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TORAH N°8 - #03 - "Ou est le Tsadik de la Génération ?" - LIKOUTEI MOHARAN - NATHAN UZAN
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00:01 On va étudier notre Torah la Torah numéro 8. On a étudié le déjà. Donc on va commencer le bête. Juste avant, on va étudier pour qu'on puisse revenir un petit peu sur ce qu'on a étudié. On va étudier le mais voir de Shimshon Barsky, le petit-fils de Rabbi Nahman de Breslev qui a commenté le écouter il a commenté les conseils de Rabbi Nahman basé sur le Moran.
00:42 Donc ce qu'on va essayer ce soir déjà c'est de découvrir les rajouts que le petit-fils de Rabbi Nahman Rabbi Shimshon Barsky a rajouté sur ce qu'on a étudié jusqu'à maintenant de la Torah 8. Et en même temps, on va se rappeler un petit peu des thèmes et des points essentiels qu'on va qu'on a parlé jusqu'à maintenant. Alors, celui qui a le livre et mais voir hot il y a un thème qui s'appelle anaha anaha qui veut dire soupir.
01:19 Même dans le et normal, il y a un thème qui s'appelle anaha qui parle des soupirs tous les endroits où Rabbi Nahman de Breslev a parlé des soupirs. Nous comme on a parlé des soupirs et qu'on a étudié Rabbi Nahman nous a appris la valeur de ce que c'est un soupir d'un juif. Alors, on va jusqu'à maintenant Rabbi Nahman nous dit quand un juif soupire le soupir, il est très cher aux yeux d'Hashem, il a une valeur qui est inestimable. ? Il dit Rabbi Nahman de Breslev parce que tous les manques qu'un homme il manque, tous les manques, tous les problèmes, tous les les sensations qu'un homme il a quand il a un manque dans sa vie matériellement ou spirituellement, la nature que Hakadosh Baroukhou a fait,
02:05 c'est qu'une personne elle soupire. Ah, à chaque fois que j'ai un manque, je soupire. Rabbi Nahman il dit "Le soupir n'est pas juste un effet comme ça. C'est un effet qui est tout très très très précisé. Qu'est-ce qui se passe quand un homme dit Rabbi Nahman. Grâce à ça, il attire vers lui le souffle de vie dans lequel Hakadosh Baroukhou a soufflé dans le monde. Hakadosh Baroukhou a soufflé dans le monde comme ça le monde il est. Le monde continue à être en en vie grâce au souffle de vie qu'Hakadosh Baroukhou en permanent en permanence il souffle dans le monde et c'est comme ça que le monde il a son existence. Pareillement avec l'être humain, un être humain, il respire
02:50 chaque seconde parce que chaque seconde il y a la possibilité de mourir. Qu'est-ce qui fait en sorte qu'il ne meurt ? C'est le fait qu'il respire. Le le soupir, c'est c'est comme une demande à Hashem d'avoir un surplus de souffle de vie qui fait en sorte de combler tous nos manques. Donc, de là Rabbi Nahman il vient et il nous apprend un conseil exceptionnel. C'est ? Le soupir comble nos manques. Quand un homme il soupire, on bien sûr on parle surtout dans la spiritualité, dans la Avodat Hashem, surtout dans quand un homme il veut être une une meilleure quand un homme il veut être un bon mari, un bon papa ou alors un bon employé ou alors un bon patron ou alors d'être une bonne personne tout simplement, d'avoir des bonnes midot, d'acquérir des bonnes choses. Et au fur
03:38 et à mesure, il n'arrive pas à avoir à à à rentrer dans ou à se conduire comme il le désire et des fois il tombe, des fois il s'éclate, des fois il tombe dans dans des choses qui sont très graves et cetera. Ça ça s'appelle des manques. Il essaye, il arrive pas. Il dit Rabbi Nahman "Quand un homme pareil, il se il voit sa sa sa mesure de vivre et il voit comment elle est pas comme lui il a décidé, pas comme il le faut, alors il soupire." Il dit Rabbi Nahman "Le soupir comble le manque." C'est-à-dire ? Le fait qui qui qui soupire, en fait dans le ciel, il c'est comme c'est comme un appel, c'est comme un cri, c'est comme une prière.
04:15 Et cette prière-là, elle fait en sorte d'attirer vers lui un souffle de vie. Où on voit ça dans la Torah, mes ? Parce que ce qu'il dit ici Rabbi Nahman, c'est un un grand hidouch. Où on voit ce qui est ? Alors, dans le dans le Houmach Devarim, il y a le paracha Kitavo. Dans la paracha Kitavo, il y a la mitzva des Bikourim. Dans la mitzva des Bikourim, vous connaissez la mitzva des Bikourim, mes ?
04:45 Mitzva des Bikourim, c'est le premier fruit qui sort, on doit attacher au premier fruit un petit ruban rouge et de dire "Arezou Bikourim." Et avant Chavouot, de prendre tous les premiers fruits qui sont sortis et de les amener au Bet Hamikdach pour les manger, les donner aux Kohanim et on faisait une fête, c'était toute une une histoire. Avant de manger les Bikourim, les fruits de Bikourim, il y avait un passage qu'il fallait lire. Ça s'appelle le Vidouï. Vidouï Troumot ou Maasrot. Le Vidouï, c'est quoi le ?
05:19 C'est comme une sorte de résumé de toute la Torah qu'on venait et qu'on disait. Arami Oved Avi. On était euh chez notre Araméen notre oncle euh Lavan l'Araméen qui a voulu euh euh euh euh avaler Yaakov Avinou avec son son ruse. Et Hakadosh Baroukhou nous a sauvé de Lavan. De Lavan, on est passé en Égypte, on était 400 ans en Égypte et il s'est passé qu'on a crié. Et quand on a crié, Moché Rabbénou est venu, il nous a sorti d'Égypte et tu nous as reçu comme comme peuple, tu nous as donné la Torah, tu as fait de nous et ainsi de suite, tout un passage comme ça à lire.
05:56 Et là-bas, il y a écrit comme ça, il y a écrit on était en Égypte. On a crié et tu es venu nous sauver. Dans dans le mot "Vayanitsak" qui est dans la Torah il y a le taam, il y a le la le la note vocale qu'il faut lire dans les taamim de la Torah de mercha foula. Mercha foula, c'est le point, c'est le trait avec deux points. ? Zakef gadol, pardon.
06:27 Le le le trait avec deux points. Chez les Ashkénazes, on dit euh mercha foula, mais alors toi tu dis que c'est zakef gadol. Maintenant, dans quand quand on étudie les taamim quand il y a un zakef gadol c'est comme si que c'est trois petits points, ça veut dire c'est un point très profond. Ça veut dire c'est un daguèche. C'est un un point mamache de daguèche, c'est-à-dire je mets le point dessus. Qu'est-ce qu'il veut nous apprendre le zakef gadol dans ? C'est que un hidouch atsoum, il dit le Ramban c'est que quand les Bnei Israël, ils étaient en Égypte et qu'ils ont crié ils ont pas crié vers Hachem ou en priant.
07:08 Ils ont juste crié parce que ça leur faisait mal. C'est pour ça qu'il y a écrit un zakef gadol "Vayanitsak" c'est pas "Vayanit" c'est "Vayanitsak" kipchouto, on a crié parce que ça nous a fait mal. Mais il dit le Ramban, mais c'est ce cri là qui a fait emmener Moché Rabénou qui les a fait faire sortir d'Égypte. Et le Ramban, il dit regardez la puissance du cri même quand il est pas envers Moché Rabénou ou Hachem ou en mode téfila. Comment il est puissant le cri.
07:39 Et il explique là-bas le cri, c'est ? Le cri c'est un soupir mais un soupir d'un volume beaucoup plus élevé. Quand un homme il lui arrive quelque chose de mal, il soupire. Quand on lui fait mal, il soupire à voix haute, ça s'appelle un cri. Donc, toute la raison pour laquelle on est sorti d'Égypte et Moché Rabénou est venu c'était pour une seule raison. C'est quoi la ? C'est qu'ils ont crié et crier c'est un mode de soupir que en fait le soupir c'est ?
08:10 Le soupir, c'est j'ai pas fait yéouch, j'ai pas fait j'ai pas désespéré. Tant qu'un homme il soupire c'est qu'il a encore espoir que la chose doit lui revenir. Mais quand un homme il a désespéré de quelque chose, alors il soupire plus parce que c'est plus de l'actualité. Un homme il va pas soupirer pourquoi il a pas une Ferrari. Parce que dans sa tête il se dit jamais dans ma vie je vais avoir une Ferrari. Par contre, quand il voit une belle une voiture toute nouvelle, une simple mais une voiture toute nouvelle, il dit Oh qu'est-ce que je voudrais m'acheter une belle une voiture nouvelle.
08:41 Ouais, une nouvelle même si une simple voiture, mais au moins qu'elle soit nouvelle, pas Alors alors pardon, alors c'est pour cela que Non mais ça ça c'est pareil pour tous. Ça veut dire ? Ça veut dire que le soupir Non, il y a le soupir pas bon. Attends, là on ne parle pas de ça. Là on parle Il y a le cri qui est une expression du soupir. Non, mais oui, moi je parle pas maintenant du soupir qui est mauvais. Moi je parle même dans le mauvais, moi je parle qu'il y a un monsieur où il a fait yéouch. Au moment où tu fais yéouch, tu soupire pas. Eh, c'est plus d'actualité.
09:13 Non, tu soupire quand tu as encore espoir un jour de l'avoir. Non, tu es désespéré d'accord. Tu jamais tu soupire quand tu es désespéré, jamais. Toujours tu soupire quand tu as C'est quoi ? Alors venez, on explique le mot soupirer. C'est quand qu'on qu'on ? Le Malbim il explique soupirer c'est ? C'est quand tu n'as pas la chose maintenant mais tu sais qu'elle va arriver un jour. Ton problème c'est ? C'est que tu l'as pas maintenant, tu as envie de ça maintenant. Tu l'as pas maintenant. Tu sais un jour ça va t'arriver, tu sais un jour tu vas t'acheter une maison. Ouais, ça va m'arriver, tu vas t'acheter une maison. Mais tu sais pas quand et peut-être non aussi, peut-être jamais mais tu te dis dans ta tête il y a une option que un jour j'achète une maison.
09:56 Donc le monsieur à chaque fois qu'il va se rappeler de ça, il va soupirer. Par contre un un un un clochard qui est dehors et qu'il est complètement et il voit que une maison, il va jamais soupirer même s'il a envie toute sa vie. ? Parce qu'il se dit mais moi je suis un peu plus ici, moi j'ai besoin juste qu'on me donne de quoi manger pour ce soir. Les siens, ils font des œufs toute la journée. ? Parce que parce que ils croient que tout leur revient et que ça va leur revenir dans la fin de compte. Non, pas désespéré. Qui ?
10:30 Ils disent ? Ils disent guivald. Ils disent parce que c'est quoi le ? Le soupir c'est oy vey. C'est quoi un ? Quand tu dis oy vey. Oy vey. C'est c'est le soupir. Maintenant, guivald c'est respecter. Tu tu es là, tu écris, tu respectes encore. Mais le oy vey c'est pourquoi je l'ai ? ? C'est quand tu soupires, c'est que c'est que tu as encore un espoir quelque part. C'est que c'est pas encore éteint complètement, tu as encore un tout petit espoir qui te reste, il te reste. Et en fait, c'est c'est pour ça que le soupir il est puissant. C'est parce que tu as pas fait yeouch, tu n'as pas désespéré.
11:06 Donc donc en fait, tu peux toi-même te te visionner ou te contrôler à travers tes soupirs sur quoi tu soupires, sur quoi tu soupires pas et à travers ça de savoir dans quoi tu as fait yeouch, dans quoi tu as pas fait yeouch. Si par exemple, je te parle de achmirat abrit, ? Je te parle des assagotes, des grandes assagotes, je te parle comme quoi les gens ils des des grands des grands madrigotes sur l'achmirat abrit, comment garder son alliance, comment être pur dans les pensées, comment se garder les yeux et cetera et et et et comment et comment ne pas regarder à droite à gauche et comment se conduire comme un comme un vrai guerrier, de combattre la ta'ava et cetera.
11:43 Quand quand on commence à parler des des madrego't qui sont très grandes, alors tu es là et tu commences à respirer. Tu es là et ça te donne des envies. Pourquoi ça te donne des ? Parce que tu te dis ! Ça existe, j'ai envie, je veux, je sais que je suis pas du tout à ce niveau-là, mais ça me donne envie." Par contre, si je te commence à à te parler de Moché Rabénou et de Eliyahou Hanavi, comment ils ont parlé avec Hashem 40 jours il est monté dans le ciel, même pas tu soupires. Tu te dis même pas dans ta tête un jour une possibilité de monter 40 jours dans le ciel et parler avec Dieu parce que dans ta tête tu dis "Mais c'est c'est c'est comme Moché Rabénou, c'est personne d'autre." Donc tu soupires pas. Donc c'est quand c'est où que tu ? Tu soupires à chaque fois dans des endroits où tu as encore la foi, tu as la emouna que beemet ça peut venir. Donc Donc les Bnei Israël, c'est ça qu'ils ont ? Alors les
12:28 Bnei Israël, comme eux ils savaient qu'ils devaient sortir d'Égypte, mais ils en pouvaient plus, ça leur faisait mal, ça ça le monsieur ça lui faisait mal, mal physiquement, il avait mal. Il en avait marre qu'on le frappe, qui de supporter des briques, d'être contrôlé par des Égyptiens, de faire tuer les enfants et de les mettre dans des murs. C'est tout, halas, digmar, j'en peux plus. Et là les Bnei Israël !" Et tu as pas besoin de faire une kavana de avodat ? Alors le hidouch, c'est ça le hidouch. Non, ça c'est un hidouch que j'ai mentionné, Rabénou il dit pas ça.
12:59 Moi c'est un hidouch que j'ai ramené d'après la Torah pour nous apprendre la puissance la puissance de qu'est-ce que c'est un soupir. Parce que je sais que même si on va étudier pendant un an qu'est-ce que c'est le soupir, ça va être très difficile de faire rentrer dans notre cœur ce cette avodat Hashem de soupirer pour Hashem. Parce que c'est tellement simple, c'est tellement facile, on l'a jamais entendu à travers les rabbins, ce n'est écrit nulle part dans les livres et c'est donc ça va être très difficile de nous convaincre que Bemet on a la possibilité de conquérir des pays, des armures, des des murailles grâce à juste un soupir.
13:38 Mais ça veut dire quoi ça un soupir qui qui exprime le manque ? Alors alors alors alors déjà alors pour l'instant on n'a pas encore expliqué c'est quoi le soupir. Mais nous il dit pas il dit c'est Yakar donc c'est quoi le Yakar. Il dit pas il dit c'est Yakar. Yakar on va on va voir c'est quoi le Yakar de Rabbénou. Ah ouais c'est quoi Yakar quand quand on te dit c'est pas c'est Yakar c'est ? Qu'est-ce qu'est-ce qu'on peut dire pour que ça soit très ? Quand on te dit Yakar ça veut dire c'est cher. Une montre Rolex elle est chère elle coûte cher. Ah alors ça aussi c'est cher. C'est cher on parle d'un travail qui est simple et qui est à portée de main chaque seconde.
14:12 Alors avant alors juste pour te dire euh bien sûr qu'il y a toute une Kavana derrière ce soupir. On parle pas juste d'un soupir euh oy et puis ça ça arrête là et tous mes manques qui sont comblés parce que je vois que mes manques sont pas comblés. Alors là il y a tout un chemin que Rabbénou Nachman va nous apprendre de quel soupir on parle, comment attirer ce soupir là vers nous. Quand c'est un soupir ça te ça te comble le manque ou ça exprime le ? Non ça comble. Ouais ça comble complètement. On a expliqué la semaine dernière que c'est une explication qui est hyper logique et hyper saine.
14:46 C'est que le monde a besoin de respirer. Qu'est-ce qui respire le ? Il respire le souffle de vie. Tout ce qu'il y a de vivant et de existant dans le monde est rémunéré de vent de vie, de souffle de vie. Pareil pour l'être humain donc au moment où un homme il il sent il il sent en lui un manque en fait ça voudrait dire qu'il lui manque de souffle de vie. C'est ça ce manque. C'est c'est pas qu'il a un manque. Il a ce manque il a il a un manque de souffle de vie puisque tout tout ce qui existe c'est c'est rémunéré par le souffle de vie. Donc en fait, c'est quoi qui lui ?
15:24 C'est pas l'argent qu'il a besoin, c'est pas la voiture qu'il a besoin, c'est pas sa femme qu'elle change. En fait, ce qu'il a besoin, c'est juste le souffle de vie d'Hashem qui lui qui lui comble ses manques. Alors, il dit Rabbi Nahman, alors la en en en minimisant le maximum possible, mais de faire quelque chose pour ne rien faire, c'est quoi ce que Dieu nous a mis dans notre dans notre dans notre ? C'est le fait de soupirer. Quand un homme il soupire, quand il a un manque, il dit Rabbi Nahman, son manque est comblé. Ça veut dire quoi que son manque est ? Ça veut dire que le manque, il il manque toujours, mais la sensation que c'est un manque, elle est elle est rassasiée quelque part. Elle te fait moins mal.
16:04 Ça veut dire ça t'apprend à vivre sans Ah, tu peux vivre même si tu as pas. Non. C'est encore c'est ça c'est c'est ça va venir. Nahman, ça va venir. C'est lointain, ça va venir. C'est très fin. Oui, Nahman, c'est très fin. Et c'est pour cela parce qu'on n'est pas encore rentré dans l'explication de beemet, c'est quoi le souffle de ? Là, on est en train de parler ben vraiment des grandes lignes. Mamash, des grandes lignes. Donc, ce que je veux, c'est déjà qu'on qu'on rentre dans le concept. On va lire déjà le conseil. Comment ce qu'on a étudié le cours dernier, tout le Seif Alef du Likutei Moharan Het, comment en conseil, Rabbenou il nous le parle.
16:44 Alors, je vais lire dans Etzot Mevuarot, je vais lire très simplement, traduire très simplement, et vous allez voir une une beauté exceptionnelle que que comment Rabbi Shimshon Barsky il essaye d'expliquer euh tout ce concept-là. Alors, dans Etzot Mevuarot, soupir 1, numéro 1. Il y a écrit comme ça. Ifshar lehashlim hesaron al yedey anaha bilvad.
19:10 qu'on va une fois pour toutes fermer ce point-là. Car du tsadik authentique Il explique Rabbi Nahman de Breslev que le souffle de vie il est où dans le ? Il est ? Il est dans la Torah. Hashem a fait rentrer le souffle de vie dans la Torah.
19:43 Comment comment on sait ? Non, dans la Torah d'abord. Comment on sait ? Dites-moi. Comment on sait que le souffle de vie il est dans la ? Peut-être il est chez dans la tefila, peut-être il est dans le guemilout hassadim, peut-être il est dans dans la avodat Hashem, je sais pas. Voilà, on a dit il y a écrit dans le Houmach Beréchit verouah Elohim merahefet al peney amaïm. Alors venez, on traduit. Verouah Elohim, c'est ? C'est le souffle de vie. Merahefet, souffler. Al peney amaïm, c'est quoi al peney ? Dites-moi.
20:19 Et ben non. Al peney amaïm, c'est pas sur la surface comme en hébreu. Al peney, c'est pas sur la face. C'est bifnim. Dans l'eau, pas sur l'eau. Regardez dans les mefarshim. Al peney amaïm, c'est pas qui soufflait sur l'eau, c'est al peney bifnim, pas panim. C'est le c'est le c'est le shoresh lashon de bifnim, de pnimiy. C'est-à-dire que il est où le rouah hakodesh du tsadik, du de Hashem Yitbarakh, le rouah hayim, le souffle de vie, il est ? Ce qui donne vitalité, ce qui donne de l'énergie, ce qui donne de l'électricité, de la pétillance, ce qui donne de la vitalité à tout dans ma vie
21:04 en entière, c'est où ce souffle de vie ? Dans l'eau. La Torah nous dit au à la création du monde, ce souffle de vie il était dans l'eau. Tout de suite, Rachi dit et maïm et là Torah. Tout de suite Rachi, tout de suite. C'est c'est c'est pas Rachi qui dit, c'est c'est une braïta dans dans dans dans Mekhilta ou je me rappelle plus où exactement, mais dans une des braïtot des des des razal, des rahamim ou zikhronam livrakha. Maintenant, et là la question elle est plus puissante. Donc, ce que j'ai besoin c'est ?
21:36 C'est de c'est de plonger dans les profondeurs de la Torah. Nakhon ou ? Si le rouah, si le souffle de vie il est dans les profondeurs de l'eau donc apparemment ce que je dois faire moi c'est de descendre dans les profondeurs de la Torah pour essayer de me préoccuper comment comme de me procurer le souffle de vie. Le souffle de vie mes amis, c'est la c'est la graine de vie. Je sais pas je sais pas comment on peut dire, c'est le c'est l'essence de la vie, c'est le commencement de tout, c'est c'est c'est c'est c'est c'est tout quoi, c'est tout.
22:09 C'est c'est c'est c'est tout. Alors, moi si j'étudie 1000 ans d'affilée je ne pourrai pas rentrer dans dans la profondeur de la Torah. Ni moi et ni vous tous, apparemment. Bé met. Comment ? Comment c'est ? Parce que Shlomo Hamélekh a dit dans les Michlé maïm amoukim etsah bélev ish.
22:42 On a fait tout un cours en entier à la fin de la Torah Zayin. On a dit ? On a dit maïm amoukim. C'est quoi l'eau ? On a dit l'eau, plus elle est vers l'homme plus elle est moins potable. La mer, il y en a plein partout elle est salée, on peut pas la boire. Les eaux douces, ils sont moins que la mer et ils sont cachés dans des dans des ruisseaux, des des lacs et ou sous terre. Maintenant, il y a plus que ça, il y a sous terre, c'est le maayan, comme on dit une source.
23:14 La source, plus elle est profonde, plus elle est sous terre, plus l'eau elle est douce, elle est potable. ? Parce que comme elle vient sous terre, donc elle a fait tout un tout un trajet, elle vient des montagnes, elle est passée par des par des ruisseaux, par des rochers, par des Et qu'est-ce qui se passe pendant ce ? Cette eau, elle petit à petit elle perd de sa salté, comme ça on ? Sa salinité. De sa salinité, elle perd un petit peu de ses et elle s'enrichit de calcium, de et et comme ça elle devient potable. Il dit Rabbi Nahman de Breslev, la Torah, la Torah telle qu'elle mes amis, elle est au début amère, comme ça c'est écrit, la Torah au début elle est amère.
23:55 La Torah, comme elle est telle qu'elle, comme c'est écrit dans la Torah chez Birtav, elle est amère. Il y a pas écrit dans la Torah tout. Il y a écrit dans la Torah les premières lignes. Et qu'est-ce qu'ils ont fait les ? Ils se sont cassé la tête avec les 13 attributs, les 13 Klalim de Rabbi Ishmael, comment comprendre la Torah, comment mettre les Tefilin, Birkat Hamazon, comment faire Shabbat, comment apprendre les 49 travaux de Shabbat. Ça ça s'appelle quoi ? Ça ça s'appelle que la mer, elle va dans des endroits, dans des montagnes souterraines, petit à petit elle perd de sa salinité, jusqu'à que petit à petit elle peut être potable. Comment elle devient potable mes ? Quand sauf sauf j'ai un Shulhan Arukh où le Shulhan Arukh il vient il me dit ça c'est permis, ça c'est interdit, c'est comme ça qu'il faut faire. Ça ça s'appelle de la douceur, tu arrives à à voir la Torah avec une douceur. Mais le
24:42 problème c'est ? C'est que quand tu lis la Torah et tu lis les lois de la Torah, tu d'un coup tu découvres que la Torah de base, j'arrive pas à l'appliquer, elle est c'est très compliqué de la de l'appliquer. Et ça ça s'appelle encore une fois que l'eau, elle elle est peut-être douce, mais elle est pas potable. La Torah est douce, mais dedans il y a des comment on ? Des impuretés, des insectes, des vers des vers de terre. Alors elle est douce, mais malheureusement il y a des saletés, tu peux pas boire.
25:13 Alors qu'est-ce qu'il dit Rabbi Shlomo Hamelech dans dans les ? Mayim Amukim ettsa belev ish. Tu as besoin de quoi pour appliquer la ? Tu as besoin de conseils. Etsot. Les etsots, c'est des conseils pour te donner des conseils comment appliquer la Torah. ? C'est-à-dire un monsieur il est il essaye, il veut garder euh il veut faire shabbat. Il arrive pas à faire shabbat. Alors il fait tout shabbat, mais de temps en temps il allume la lumière ou alors il fait un truc comme ça. Il arrive pas à faire shabbat.
25:44 La Torah ne me donne pas de conseils comment faire shabbat. La Torah son travail à elle c'est de me dire les règles. C'est quoi les ? Tu arrives ou tu arrives pas, c'est pas mon problème elle dit la Torah. C'est pas mon problème. Moi je te dis ce qu'il faut faire. Alors alors comment je fais ? Moi je veux faire shabbat. Alors il vient la la Hachem il vient il dit c'est pour cela je crée le tsadik. Les tsadikim leur travail c'est ? C'est de venir chez la personne, de comprendre le niveau de la personne et à travers son niveau de lui donner un conseil pour que ce conseil puisse faire en sorte que la Torah devienne douce, pour que l'eau devienne potable.
26:26 C'est ça Mayim Amukim, tu veux descendre dans les profondeurs de l'eau. Etsa belev ish. Donne un conseil. C'est quoi ? Etsa belev, donne un conseil au cœur d'un homme. Etsa belev ish. Ish c'est les rashei teivot de Ein shum yeush. Belev, c'est quoi ? Tout le Inyan de Rabbénou, c'est ? C'est Breslev, bassar lev, de nous prendre notre cœur de pierre et de nous rendre un cœur de chair. C'est quoi le conseil que Rabbénou nous ?
27:02 Un mayim amukim qui descend, ce conseil descend des profondeurs d'eau. Un conseil qui est doux, qui rend toute la Torah douce, qui rend C'est ? C'est le désespoir n'existe pas. Et c'est quoi le symptôme du désespoir n'existe ? C'est le soupir. On a dit. Tant que tu soupires, tu es pas désespéré. Il dit Rabbénou, ce que je suis en train de vous donner, c'est un travail où j'ai pris l'eau. Vous savez mes amis, c'est comme c'est comme les Israéliens, ils ont inventé toute une invention exceptionnelle de prendre l'eau des toilettes et de la rendre de l'eau mamash. Et grâce à ça, ils ont fait euh pousser euh des récoltes énormes dans le dans le désert et C'est que les Israéliens qui sont trouvés. Dans le monde, ils ont ils ont acheté ce truc. Maintenant, ils ont
27:48 fait mamash ce que Rabbénou il propose. Rabbénou il dit "On va prendre l'eau de la mer, l'eau mamash qui n'est pas faite pour l'être humain. Et comme la Torah, on va prendre la Torah brute comme elle est et on va la lire. On va lire ce que dit le Zohar Hakadosh, ce que la Torah nous dit sur Has veshalom quand quelqu'un il tombe, quand quelqu'un il faute. Et là vous vous allez voir comment comment c'est puissant, comment ça fait mal. Mais c'est emet. Celui qui fait pas ça, il doit mourir. Celui qui doit faire pas ça, il doit être lapidé. On doit tuer quelqu'un qui fait Et là tu dis "Oh là là, c'est quoi ce truc ? Mais oh là C'est ? C'est quoi ce truc ? On dirait l'Inquisition et tout, le le préhistorique et cetera." Non non non, ça c'est le emet.
28:25 Maintenant, les tsadikim, leur travail, c'est ? C'est pas Has veshalom de déformer ou de rajouter ou d'inventer, Has veshalom. C'est de rester tout le temps fidèle à la Torah, mais à travers la Torah descendre dans les profondeurs, mayim amukim, parce que dans les profondeurs, l'eau, elle est douce. Elle est potable. Et c'est quoi l'eau douce dans la ? C'est donner des conseils. Un tsadik, il arrive, c'est le seul, c'est pour cela que le tsadik, c'est le seul qui a la possibilité à avoir la clé directement du souffle de vie d'Hachem.
29:02 Conclusion. Chez qui est le souffle de vie de ? Chez le tsadik. Pour quelle ? Parce que son travail à lui, c'est quoi de ? C'est c'est de nous mâcher la Torah pour qu'elle puisse être faisable, applicable. Et comme lui, il doit descendre dans les profondeurs les plus grandes. Parce que vous il y a plus de plein plusieurs gens ils vont venir, ils vont me dire "Ouais mais oh, nous aussi on étudie la Torah approfondie." Et il y a eu plein de tsadikim qui ils ont étudié la Torah approfondie. Regarde, ouvre le Marcha ou le Rashba, le Ridva, le Maram Chif. Regarde jusqu'à où il descend dans la profondeur.
29:38 Oui, moi je parle pas de la profondeur de la compréhension. Moi, je parle de la profondeur de l'application. La profondeur dans l'application se traduit en mots conseils. Pour donner un conseil, je peux pas sortir de ton conseil "Ouais, écoute, moi je crois mon avis, fais comme ça et pas comme ça." C'est pas du tout comme ça. On a expliqué pendant 1 an l'année dernière toute la Torah Zayin, qu'est-ce que le tsadik il fait pour donner des conseils. Quand il donne un conseil, c'est un conseil de vie. C'est c'est une semence de vérité, c'est-à-dire c'est c'est c'est du 100 % concentré de émet.
30:16 Koulo zéra émet yékhri. Koulo zéra émet yéfa. Il y a il y a il y a pas de chéker rien, c'est c'est c'est vrai, c'était vrai, ça sera vrai et ça restera vrai tout le temps. C'est il y a il y a pas d'autres chaque conseil que le tsadik authentique il donne. Maintenant, dit Rabbi Nahman, donc on est en train de lire chez Rabbi Shimshon Barsky que le cons quand un homme il soupire, s'il n'est pas attaché au tsadik, son soupir c'est c'est c'est rien.
30:49 Par contre quand le quand l'homme il est attaché au tsadik, ça veut dire quoi d'être attaché au ? Alors, regardez comment c'est beau. Parce qu'il va répondre à toutes nos questions. Très simple. Alors, je continue. Ainou, c'est-à-dire Chali yédé a itkarvoute la tsadik, quand un homme se rapproche d'un tsadik, mékablim méito daat. Pourquoi mes amis on doit se rapprocher du ? Pourquoi ? Grande question. Un jour on nous a posé cette question quand on était à la yéchiva.
31:23 On nous a dit "Faut répondre à cette question, chacun il doit répondre." Pas des réponses Ouais ouais, réponse chacun il doit répondre sa propre vision qui qui pourquoi on se rapproche du ? Chacun il a répondu ce qu'il a répondu, mais personne n'a répondu ce qu'il fallait répondre. Et apparemment ici il nous dit pourquoi il faut se rapprocher du tsadik. Parce que c'est le seul qui nous donne du daat. C'est quoi le ? Le daat c'est la conscience de la matrice du monde.
31:55 En vérité, j'ai entendu quelqu'un et j'ai adoré sa définition. J'ai posé la question à un grand un grand hassid Breslev. Je lui dis "Dis-moi c'est la semaine dernière, je lui dis dis-moi un mot sur la Torah Haret. Dis-moi un mot, vas-y dis-moi comme ça." Alors, il m'a dit comme ça "Il y a un très grand combat dans le monde, très grand. Les mondes d'en haut, les mondes d'en bas, la matérialité, la spiritualité, la politique, Naftali Bennett, Bibi Netanyahou, Rabbi Shimon Bar Yohai, le monde en entier prend tout ce qu'il y a, tout faire rentrer tout là. Il y a un énorme combat, un énorme.
32:36 Le combat entre la spiritualité et la matérialité. En hébreu, ça se dit Yesh milhama ben arouah ve agueshem. Comme ça ça se dit en hébreu. Et maintenant, ce combat, c'est un combat actuel. Et on sait pas qu'est-ce qui va gagner. Vemet, on sait pas qu'est-ce qui va gagner. Et il dit Rabbi Nahman dans la Torah Raite je déclare dès maintenant le gagnant, c'est la spiritualité.
33:09 Au moment où Rabbénou il a dit le rouah le soupir, le souffle parce que la dans la spiritualité, comment on dit spiritualité en ? Rouhaniout, qui vient du mot rouah. Et le rouah, c'est le souffle. Et le rouah, c'est pas c'est aussi le soupir. Et dans le rouah, il y a tout. Donc tout c'est le rouah, mes amis. Donc dans dans ce mot-là en hébreu que tu mentionnes, tu inclus dans ce rouah-là tout tout ce qu'il y a dedans. Donc en fait, il y a un combat Rabbi Nahman va va nous dire "Je déclare gagnant la rouhaniout." Vous savez combien il faut être fort pour déclarer le gagnant avant que le combat il a ?
33:47 Parce que c'est très Il a commencé le combat. Il a commencé, pardon, mais ça veut dire pour l'instant Au milieu, on est au milieu. Non, même pas, on est à la fin, mais pour l'instant les les les 10 rounds, pour l'instant c'est la matérialité qui l'a fait un knock-out à au au rouah. Parce que tarhlès, aujourd'hui, celui qui a de l'argent, c'est le patron. Celui qui sait bien parler, c'est le patron. L'avocat, c'est un patron. Les juges, les gens qui ont des belles voitures, des belles maisons, des belles femmes et et et du de ce monde-ci, c'est eux les patrons. Des beaux habits, des des conventions. Aujourd'hui, dans ce monde-ci, c'est ça ce que tu vois.
34:22 Un homme ve shalom, il est malade, il a de l'argent, il s'arrange. Un mec, il a pas de l'argent, il est malade, il est là, il a un vrai problème, frérot. Alors tu lui dis "Mais ? Je comprends pas." Eh ! Il y a des choses que tu te poses des questions sur sur le monde entier. Quelqu'un tu as des fois un jour tu as eu un problème d'argent, tu vas tu vas dans un bet din et le bet din il dit oui à un autre et toi tu sais que c'est toi qui a été tu sais que c'est toi le le le le le vrai. Et et toi tu te dis mais c'est pas possible le bet din on dit qu'il y a Hashem là-bas, comment comment c'est ?
34:54 Donc il y a un combat toute ta vie il y a un combat toute ta vie avec tes enfants, avec ta femme, c'est un combat entre la matérialité et la spiritualité. Aujourd'hui on on nous apprend qu'il faut aller à l'armée, qu'il faut combattre, qu'il faut qu'il faut conquérir des pays, qu'il faut se battre contre les arabes. Et il y a des rabanim qui disent allez à l'armée, il y a des rabanim qui disent n'allez pas à l'armée. Mais même les rabanim qui disent n'allez pas à l'armée, eux ils disent pas parce que parce qu'il faut pas aller à l'armée, ils disent parce que l'armée c'est pas très religieux et cetera mais eux de base si si tout était comme il faut on va à l'armée.
35:26 Mais Rabbenou lui il a une autre idéologie, Rabbenou il a une autre vision qui est totalement qui est autre. Rabbenou il nous dit l'essentiel combat il est que dans la spiritualité, que dans le rouar. C'est que le rouar, tu as un problème c'est le likouté filote. Tu veux changer c'est le likouté filote. Tu veux avoir du du dat c'est du likouté filote. Tu veux changer c'est du likouté tu veux te rapprocher, tu veux même rabaisser c'est du likouté filote. Tu veux apprendre c'est du likouté c'est Rabbenou nous a appris qu'à travers la prière, à travers le le geste que je fais en me mettant totalement vers Dieu et en lui disant voilà je je ne peux pas sans toi voilà.
36:10 Je ne peux pas sans toi Hashem voilà. Je la je l'admets, j'avoue. Dans ma tête toujours je croyais que c'était moi avodat tamidote, j'étudiais du moussar, j'essayais de me faire des trucs, je me rajoutais des roumrot, je me prenais la tête parce que toujours je croyais que c'était moi, c'est moi qui étudie, c'est moi qui connais, c'est moi qui apprends, c'est moi qui fais, c'est moi qui qui mais en fait, j'ai compris que je suis un gros plein de soupe. Et oui, je suis rempli de moi-même, je suis rempli de moi-même, je suis rempli de moi-même.
36:42 Et j'ai pas compris qu'Hashem en fait, tout ce qui m'arrive, c'est pour comprendre que il faut que je baisse ma tête et je dis tout c'est toi Hashem, tout. Et que si Hashem tu me donnes à moi les clés, je fais un vrai carnage. Ça malheureusement on le pense pas. On n'a pas la tête à penser à ça, on a tellement d'autres choses à penser. Mais c'est très grave. C'est pour cela que ce manque en fait, il est bon. Et j'ai lu un hidoush. Je suis tombé par terre quand j'ai lu ce hidoush là. Tombé par terre.
37:12 Je l'ai pas lu, c'est un hidoush que j'ai lu dans un livre des Rishonim. Parce que j'ai fait beaucoup de recherches à travers le rouah, c'est quoi le ? La respiration et cetera et cetera. Donc donc j'ai j'essaie de voir dans tous les livres qui parlent à ce sujet-là. Et j'ai vu un un risho un des Rishonim, un des Rishonim. Il explique le inyan de de la respiration, de la neshama, neshama, neshima et cetera. Et là-bas, il écrit un hidoush inimaginable. On a expliqué mes amis que que de base le fait qu'Hakadosh Baroukhou a fait en sorte que on respire chaque seconde et que c'est-à-dire que en fait chaque seconde Hakadosh Baroukhou me redonne la vie. Et de la même façon ce monde chaque seconde il doit s'éteindre, mais chaque
37:58 seconde de la même manière que je respire, je respire, je respire chaque seconde, de la même manière le monde aussi, il il l'expire, il expire du vent, du souffle de vie. Et nous aussi si Has Vechalom on arrête de souffler ou de respirer une seconde, on meurt. C'est comme ça. Comme c'est comme ça. Et ben ce hidoush il dit comme ça. On a dit d'où vient la ? C'est obligé que la respiration ce n'est pas de l'oxygène. C'est obligé que la respiration ce n'est pas un moteur, comment on dit, un moteur qui se répète moditif qui a été fait depuis la création du monde au moment où Hashem il a soufflé dans les narines de Adam Harishon, c'est un cycle qui a rentré dans tous les êtres humains qui fait en sorte que je respire depuis la création
38:43 du monde. Non. Rabbi Na'hman il nous dit qu'est-ce qui se passe chaque ? Chaque respiration, tu attires le souffle de vie directement d'Akadosh Baruchu Mamash. C'est pas de l'oxygène, c'est pas de l'air parce que l'oxygène on voit qu'un mort il y a de l'oxygène, héhéhé, il respire pas. Il respire pas. Alors c'est quoi qui fait qui que je ? Ma Neshama, on a dit que la Neshama c'est la Neshima. Donc c'est quoi qui fait qu'il ? C'est le souffle de Dieu. Donc à chaque fois que je respire, j'expire et j'expire, c'est quoi que je respire et ?
39:20 C'est le souffle de Dieu Mamash de sa bouche. Vous savez, on raconte entre parenthèses, Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman quand il il venait à Ouman d'Eretz Israël, les gens ils venaient, ils disaient "Ça, c'est Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman, le Biour Halikoutim, c'est lui le et les et il dormait comme ça dans dans le Kloyz, dans un banc. Parce que il il était un Tsadik. Et quand il dormait les Hassidim Breslev, ils se rapprochaient de sa bouche et de ses narines pour respirer sa respiration.
39:55 Tellement c'était un Tsadik. Il voulait que de sa respiration rentre. C'est un petit peu comme ça, un peu un peu ce qu'on vient d'expliquer d'étudier. De prendre la respiration du Tsadik. Mais ce qu'il faut comprendre c'est que quand moi je respire, quand nous tous on respire, on respire de la respiration Mamash de Dieu. Alors le Ridouch il vient, il est comme ça. Un des Rishonim il dit en vérité Akadosh Baruchu il nous a soufflé dans les narines et ce souffle là, ça ne ça ne ça ne ça suffisait pour nous pour vivre toute une vie en entière.
40:31 Le souffle de Dieu suffit une fois pour toute une vie en entière. Ça veut dire de base, Hachém a créé l'être humain que au moment où il naît, normalement il devrait se passer que Dieu souffle dans ses narines et ce souffle là lui reste dans dans les poumons toute une vie en entière. Ça suffit. Le souffle de Dieu, ça suffit. Alors si c'est ça, pourquoi je respire et j'expire toujours tout le ? Normalement, ça devrait une fois, ça suffit.
41:01 Et là, il dit comme ça, ce Tsadik là, il dit comme ça. Il dit nous, on veut pas se suffire d'un seul souffle d'Hachém. Alors on on s'oblige à sortir le souffle. On se met en danger et en se mettant en danger, on oblige Hachém de souffler dans nos narines. Et ça, ça se passe de seconde en seconde pendant 70 ans de notre vie. Vous ? Je répète.
41:33 De base, le souffle suffit pour toute une vie. Le souffle de Dieu rentre dans nos poumons, nous nous maintient pendant 70 ans. C'est le souffle de Dieu. Le souffle de Dieu, c'est infini. Alors comment ça se fait que j'expire et ? Pourquoi je ? Pourquoi j'enlève cette cette expiration qu'Hachém m'a ? Parce que c'est tellement agréable pour moi que Dieu souffle dans moi que je suis prêt à mourir en en en sortant le souffle et en sortant le souffle, je me mets en danger de mort parce que j'enlève le souffle de vie. Et à ce moment-là, même j'oblige Hachém de venir et de souffler dans mes narines pour que j'aie encore de la vie. Et ça, ça se passe toutes les secondes pendant 70 ans.
42:16 Par ailleurs, c'est énorme, mes amis. Pas du simple fait de de ? Non non, mais c'est c'est ? C'est le fait de d'apprécier que que l'âge nous souffle dans nous. C'est ça ce qui nous Bah oui, tu t'imagines le lien. Mais c'est inconscient, c'est ça, parce que tout le monde le fait. C'est un Ta Neshama, elle a elle a la conscience de ça. Toi, tu as pas la conscience. Ta Neshama, elle a la conscience. Mais mais le recevoir le souffle de vie, tu sais, on va étudier on va étudier le on va étudier le le soupir, le souffle.
42:46 ? On va on sera obligé de parler aussi de l'autre côté, parce qu'il y a aussi ce qu'on appelle la tempête. Le vent le le vent qui est le Roar Sarah. C'est-à-dire, il y a en majorité, mes amis, on vit dans un dans un souffle de de tempête. C'est-à-dire, l'air qu'on respire et qu'on a, c'est de l'air qui est contaminé. Faut il faut il faut que vous sachiez ça. De la même façon que physiquement ça parce que il dit pour que ça passe par le Tsadik ou sinon c'est le Rav des Klipa. Alors, comment ça passe par par ? C'est quoi le ?
43:22 Non, pourquoi il est écrit le Roar des ? Bah tu fais le le Kitsour. Ouais. Il est écrit que soit tu prends ce Roar Haïm du Tsadik Soit tu prends du Rav des Klipa. Roar Sarah du Rav des Klipa. ? Comment ça Ah ben nous, il va nous dire. Ah ben nous, il va nous dire. Ah ben nous, il va nous apprendre. le Roar il est Roar Haïm d'Hashem comment un Rav des Klipa il a le pouvoir de te changer ce Roar ? Ah ben nous, il va nous expliquer pourquoi. Mais c'est dans le Seif Bet. Là, je suis obligé de terminer. Venez juste on termine le Etz Haïm Mevorot.
43:54 Alors là, il dit "Mekablin Meito Daat." On a dit c'est quoi le ? C'est la conscience. Le Tsadik, si un homme il est attaché au Tsadik, pourquoi il faut être attaché au ? Il nous dit Rabbin Rabbi Rabbi Shimshon Barsky c'est parce que le tsadik nous donne de la conscience, la conscience de la de l'importance de la vie. Qu'est-ce que c'est la ? D'avoir des proportions, de connaître c'est quoi les choses importantes pas importantes. Mais pas que ça, il nous donne quoi ? Emouna, il nous donne de la emouna, c'est de la foi. Vesavlanout, et il nous donne de la patience.
44:27 Pourquoi il nous dit ça Rabbi Shimshon ? C'est pas pour rien parce que apparemment la anacha le soupir tu as besoin du dat la emouna et du savlanout. Le dat tu as besoin de dat, ? C'est-à-dire pour avoir une une une une un soupir qui comble le manque, tu as besoin d'avoir la emouna. La emouna de ? Que tout vient d'Akadosh Baruchu, que tout Akadosh Baruchu il fait, que tout ce que tu as besoin Dieu il doit te donner, que le le que le soupir comble le manque, ? Tu dois avoir du dat, c'est quoi le ? Pourquoi tu dois avoir du du ? Le dat c'est de comprendre que quoi qu'il se passe le tsadik il maintient en lui ce souffle de vie et tu dois avoir de la savlanout, c'est ? C'est de la patience, ? Parce
45:12 que apparemment ce monde ne va pas à ta à ta à ta vitesse. Il y a une vitesse spéciale qui est numérisée à travers Akadosh Baruchu que chaque chose doit arriver à travers toi au moment arrivé. Comme moi j'ai pas de patience, alors c'est de là que viennent mes problèmes et c'est à cause de ça que je soupire. On a dit c'est quoi le ? On a dit C'est un manque mais on a dit c'est ? On a dit je suis sûr de le recevoir mais plus tard. Exactement, c'est pour ça qu'on a besoin de savlanout. Par contre, si j'aurais fait youch, j'ai pas j'ai plus besoin de savlanout parce que c'est terminé. Donc de là tu vas apprendre que le inyan du soupir c'est c'est c'est tu as pas fait encore youch dessus. Donc il faut que il nous apprend quoi le ?
45:50 Dat, emouna, savlanout. Dat, emouna vesavlanout les gars, c'est c'est les c'est les trois c'est les trois piliers du monde. Le tsadik il nous apprend ces trois choses-là. Si vous allez dans un autre endroit ou dans une yeshiva ou dans un rav qui n'est pas breslev ou vous allez commencer à parler avec des gens et cetera. Ouais, mais vous les breslev, qu'est-ce que vous ? Qu'est-ce qui se passe et ? Faut leur dire écoutez les gars, rabbin Nahman, moi il m'apprend du daat, de la emouna et de la savlanout. Pas chacun comme un thème de part. Il nous apprend ces trois-là comme un segol, c'est les trois routes amechoulach acher lo yimela na tek, c'est le fil à trois cordes que grâce à ça, jamais cette corde pourra se briser.
46:32 Tant que j'ai les trois, tant que je je maintiens encore et encore le daat, la emouna, la savlanout, j'ai la possi- je suis toujours dans dans à côté du tsadik aemet et les soupirs que je que je soupire, ce sont des soupirs qui va combler mes manques. Ainou arikhata paine chelo yitaef. Regardez comment il parle. Mamache. Chelo yitaef. De je vais pas me fatiguer. Velo yitrape. Rapporte, je vais pas me laisser aller. Qu'est-ce qui se passe quand Has ve shalom, je veux quelque chose pendant une grande quantité de temps et je ne le reçois pas.
47:10 Alors je je désespère. Mais vous savez mes amis, la clé du monde, la clé de ce monde-ci pour vivre une vie, c'est c'est c'est d'avoir d'abord de la savlanout. C'est de savoir patienter, on l'a étudié aussi ça. C'est de savoir patienter parce que nous, on vit dans un une vie qui va tellement vite, qui tourne tellement vite que malheureusement, on n'a pas assez on a perdu la savlanout. Et le tsadik il nous apprend à être à patienter et à ne pas se fatiguer, de ne pas être épuisé de fatigue.
47:44 Velo yitrape militane aromi levakesh rahamim ve yeshoua mache mitbar odot ahre sonot vanisionot amitrakchi maladam. Tant que à chaque fois que me man- ce manque-là il se réveille en moi. Je me je vois ou je lis dans un livre "Ratsot, tu es encore Ratsot, Hitbodedout" et je me dis "Oh là là là là, encore une nuit que j'ai dormi, encore et encore." Et tu relis et tu te dis "Mais cette nuit, ça va se faire." Et cette nuit, tu la fais pas et tu refais, tu reprends et ça fait 1 an, ça fait 2 ans, ça fait 10 ans où on te parle de Ratsot, Hitbodedout et tu es encore là et tu es en Et là, tu dis "Oh là là là là." Ce "Oh là là là" que tu viens de faire en te disant si tu as attaché, on t'a dit C'est C'est un gémissement qui va qui va qui te donne espoir et qui te dit "Ne
48:30 t'inquiète pas, tant que tu tant que tu gémis, tant que tu expires, tant que tu es là et tu as encore ta Emouna et et ta et ta Savlanout, tu es dans le bon chemin. C'est pas que tu ne fais pas et tu es un Racha, tu es dans le bon chemin, c'est Ça fait partie pour se lever à Ratsot. Il faut soupirer 1000 fois avant. Il y a des gens, ils croient de mettre le le le Ratsot, le réveil, tu te réveilles demain et c'est terminé, voilà, tu mets le réveil, tu te lèves, tu mets pas le réveil, tu te lèves pas. Rabbenou il dit "Non." Avant de se réveiller Ratsot, avant de faire Hitbodedout, combien il faut ? ?
49:09 Combien il faut dire ! ! Ribono shel Olam." C'est pas donné gratuitement, c'est pour cela C'est pour cela, quand un homme il n'arrive pas à se réveiller, mais au moins au moins il soupire, mes amis, il a tout gagné. La Rabbi Nahman nous dit "Soupirez à chaque fois que vous ne faites pas quelque chose, soupirez." Vous avez raté ça, soupirez. Vous avez raté ça, soupirez. Tant que tu as encore de l'espoir. Parce que c'est Exactement. Parce que le soupir, c'est une mini Tefila. C'est comme une Tefila à Hashem, c'est comme Vanitsakh des Bnei Israël. De l'Égypte, c'est-à-dire tu es en train d'amener une délivrance, en fait.
49:42 Emouna, c'est-à-dire j'y crois. Oui, exact. Ad Hashem Yitbarakh Yerakhem, jusqu'au jour où Hashem Hakadosh Baroukh Hou va avoir pitié. Ve yamchik adinim ch alav, il va radoucir les dinim sur lui. De quel dinim on ? Non, on ne parle pas de dinim. C'est quoi les ? De quelle rigueur il ? Parce que mes amis, quand on arrive pas à servir Hachem, il y a une raison pourquoi on arrive pas à servir Hachem. Cette raison, elle est écrite à la fin du Sefer Hamidot. À la fin du Sefer Hamidot, il y a un monologue unique dans tout le Sefer Hamidot, que ce monologue-là, il est exceptionnel.
50:22 Ce monologue est "Un jour, un homme veut faire techouva. Quand un homme veut faire techouva, tout de suite, il demande à Hachem Hachem, je veux faire techouva, et tout de suite, il va avoir beaucoup de de d'empêchements. D'où viennent ces ? Il dit Rabbi Nahman, parce que dans le ciel, Hakadosh Baroukhou, il dit "Écoute, je sais que tu m'aimes et moi aussi je t'aime et je t'adore. Jusqu'à maintenant, tu étais loin de moi et maintenant tu veux te rapprocher de moi, c'est très beau et c'est très bien. Moi, je veux me me donner à toi à 100 %", il dit Hachem à ce juif-là.
50:58 "Mais ce que j'ai peur, c'est que je vais me donner mes 100 % à toi et toi, demain, tu vas m'oublier. Si tu m'oublies, ça va être très grave. Donc, je veux d'abord être sûr que tu es sérieux dans ton service divin. Alors, je vais d'abord te laisser tout seul. Tu vas me faire montrer comment tu me sers. Tu vas commencer à te lever seul, ça va être difficile, mais tu vas te lever, tu vas essayer de tout Et je vais même t'envoyer des difficultés, je voudrais voir jusqu'à où tu es prêt à faire les choses pour moi. Et au moment où je verrai que beemet, tu es tu essaies de toutes tes forces, pas de faire, il y a pas écrit là-bas de faire, mais de prier, de de crier, de me demander, d'essayer, de faire des tehillim, de lire les 13 pilotes. Quand je vais voir beemet combien tu veux, là, je vais me donner à 100 %." C'est
51:45 exactement ce qu'on est en train d'étudier. Là, il dit Rabbi Nahman de Breslev, il y a des dinim. C'est qui c'est qui qui dit "Je suis pas prêt à te ?" C'est les dinim, c'est nos fautes. Chaque faute qu'on fait, on crée un din, on crée une rigueur, on crée un ange accusateur qui est là pour m'embêter dans ma vie. Il y a et quand je voudrais me rapprocher et faire teshouva, c'est cet accusateur qui va venir et qui va dire "Hashem, comment lui il veut faire ? Regarde, j'ai été créé de lui." Et ça c'est un din, il faut l'annuler. Alors il dit Rabbi Nahman, le gémissement, le soupir annule tous ces problèmes-là.
52:17 Et là il dit comme ça, écoutez bien, regardez les mots comment il dit Rabbi Shimshon Barsky, itkarvut la tsadik pirusha ! C'est écrit nulle part un truc pareil. Nulle part c'est écrit un truc pareil. C'est quoi itkarvut la ? Partout il y a écrit "Il faut se rapprocher du tsadik, il faut se rapprocher du tsadik." Mais ça veut dire quoi se rapprocher du ? Ça veut dire ? D'acheter une casquette avec le ? C'est de mettre un un ? C'est d'avoir un un un un blouson avec euh ? C'est ?
52:49 C'est quoi d'être ? C'est quoi de se rapprocher du ? D'étudier les C'est ? Ça veut dire quoi de de se rapprocher du ? Oui, itkarvut la tsadik pirusha hi. C'est quoi le ? C'est quoi ? Limot sifreem shel tsadik emet. Premièrement, étudier les livres. Étudier les livres le tsadik a fait rentrer on a dit "Kulo zera emet." Il a fait rentrer des pierres précieuses qui sont cachées dans tous les livres de Likutei Etsot, Likutei Halakhot, Likutei Moharan, Likutei Tefilot. Et dans tous les livres des tsadikim.
53:22 Kabalat datam. Deuxièmement, recevoir leur date. Leur date, c'est-à-dire de s'annuler. Pas de dire "Moi je crois, je suppose, apparemment ça s'est changé, les générations ont avancé, ça c'était à l'époque, aujourd'hui c'est comme ça." Ça c'est pas kabalat datam. Kabalat datam, c'est de s'annuler à tout ce qui a été écrit. Tu es pas obligé d'appliquer parce que c'est dur d'appliquer mais au moins dans ta tête tu dois dire c'est comme ça. S'il a écrit, c'est comme ça. Moi je comprends pas mais c'est comme ça. C'est le minimum.
53:54 Et le troisième chose vécu et ce thème à mes voir et bien. Ce que tu peux appliquer les conseils qui sont écrits. Là je suis parce que a ré-compilé récapituler tout tout ça dans une seule dans un seul paquet et ça nous a un petit peu été mais ça notre cours que en fait on a même pas encore commencé. Mais au moins ça nous donne cette cette notion là. Avant qu'on lit le il y a deux trois petites choses très sympathiques que je voudrais vous parler sur le roi encore une fois sur le roi.
54:29 C'est quoi c'est quoi le roi en ? C'est quoi le ? Le souffle mes amis pourquoi c'est le signe de ? Pourquoi l'eau c'est pas le signe de vie ou alors ? Le souffle c'est un signe de vie. Pourquoi le souffle c'est un signe de ? Parce que le souffle c'est un mouvement. Le mouvement c'est le signe de vie. Ce qui n'est pas en mouvement, ce n'est pas un signe de vie. La terre, comment on dit la terre en ?
54:59 Adama, Adama c'est la terre. C'est quoi la du mot ? C'est ? Dom, Dom veut dire statique. On enterre les morts dans la terre. ? Parce que c'est statique. C'est quoi la ? C'est le souffle. Le souffle c'est le mouvement. Qu'est-ce qui se passe quand tu ? Tu bouges. Tes poumons ils sont là et ils sont là. Tu bouges. Le monde il est en mouvement. Le mouvement c'est la vie. Mais plus que ça regardez comment c'est puissant dans la Torah le secret des mots de la Torah comment c'est puissant comment regarder le la la la du la chambre à coucher comment elle tout droit à la coucher.
55:39 Comment on crée un vent ? Les amis, comment le vent il ? ? Comment ? Physiquement parce qu'aujourd'hui, on arrive à créer à à faire à faire du vent dans des grands vents, des vents quand on veut faire un vent. Comment un vent il se ? Dans la physique, on apprend vous avez tous appris ça en CE2 que un peu de vent froid et un peu de vent chaud se mettent ensemble créer un courant d'air un vent. C'est comme ça que le vent il commence.
56:15 Tant qu'il y a pas le chaud et le froid, le vent il est statique, il est là, il plane. C'est quoi qui va faire en sorte qu'il y aura un vent qui va ? C'est c'est quand il y a un vent qui est chaud et un vent qui est froid qui vont se mettre ensemble, c'est ça qui va créer le vent. Comment on dit en hébreu ? car Comment on dit ? ram cor verom le froid et le chaud.
56:48 Le vent le vent il est normalement de base toujours froid. C'est au moment où le soleil tape sur un vent qui devient chaud ou avec un vent où il y a pas que toujours quand le vent il devient chaud, ça ça ça se traverse en en vent. Regardez. cor C'est quoi la dernière lettre de ? rech Et la et la première lettre de rom ret cor verom, ça fait rouar.
57:18 La fin de cor, c'est un rech. V et vave rom, c'est un ret. Ça fait rouar. cor verom, ça fait rouar. Le milieu de cor verom, la fin du corps et le commencement du rom, ça fait le roi. Donc regardez comment dans la dans dans la langue du la chana à connaitre comment tout est lié l'un avec l'autre. C'est que le roi le commencement du froid du vent se fait à travers euh euh Maintenant regardez dans le corps humain comment ça fonctionne parce que ça c'est dans le monde et ça existe aussi dans le corps humain. C'est quoi le membre le plus froid qu'il y ?
57:57 C'est le cerveau. C'est quoi le membre le plus chaud qu'il y ? Cœur. C'est le cœur. Donc le moar moar c'est le verlan de rom. Parce que le moar il a besoin du rom. Parce que le cœur le cœur Le verlan. Le cœur il est le plus chaud possible. Qu'est-ce qu'il a besoin le ? Le cœur il a besoin du du corps du corps le corps le le le froid car Alors c'est quoi qui va faire le ?
58:31 C'est le fait qu'il y a les poumons juste à côté. Hachem il a fait rentrer les poumons juste à côté du du du du cœur parce que c'est le cœur qui va faire c'est le poumon qui va faire en sorte que le corps que le cœur ne brûle pas tout le corps. Mais comment j'arrive à prendre le cœur et le cerveau et le maintenir en même temps de faire de ça un courant d'air à travers ma bouche. Quand je parle des mots mes amis, c'est la seule endroit que la bouche quand je parle, je fais sortir du froid et du chaud en même temps.
59:03 Quand je fais sortir des paroles, les paroles c'est des paroles froides. Mais comme ils sortent de mes du proche du cœur il y a de la chaleur qui va faire en sorte que la le ce que je vais dire, il y a du froid et du chaud en même temps. ? Parce que c'est le lien entre le cerveau et le cœur ce qu'il y a en même temps c'est la bouche qui fait le lien le vent le roi à connaitre le souffle de vie. Et c'est pour cela que quand on a un manque, je fais ? Je sors un soupir. Le soupir, c'est c'est c'est en fait la réaction du cœur et du cerveau. Ce qui est dit ce qui est dit dans les Likouté Halakhot pour descendre le daat du moah vers le cœur, ça peut pas c'est que par la bonne voie.
59:44 Nahman mais c'est mamash ça, mais c'est mamash ça. C'est mamash ça. C'est beau ou c'est pas beau ça mes ? Ça c'est des c'est des hidoushims énormes ça, c'est c'est des hidoushims qui sont énormes. Comment on voit comment les paroles de Rabbenou avec une quelques Tov. Maintenant, comme on a pas trop le temps, je suis obligé d'avancer. On va commencer BeEzrat Hashem le Seif Bet et on va rentrer dans le sujet important. Et là la la Ah, Rabbenou il pose une question. Ah, mais ayin mekablin rouah hayim.
1:00:21 Rabbenou il pose une question. OK, j'ai appris combien l'importance du soupir. J'ai appris que le soupir en fait, c'est c'est comme une c'est comme une une corde que j'essaie d'attirer dans le ciel pour que de souffle de vie, la racine et l'essence de toute vitalité qu'il y a dans tous les temps du de mot qui veut dire. Mais de quel rouah on ? De quel souffle de ? Comment je fais pour beemet beemet beemet attirer en moi le souffle de vie que grâce à ça ce souffle de vie puisse me combler tous mes manques matériellement et spirituellement parce que bien sûr que ce que Rabbenou il parle ici, il parle pas juste d'un soupir qui est vaste qui sort d'un monsieur qui est fatigué de sa journée et qui soupire. Parce que ça aussi c'est
1:01:07 important. Mais voilà que c'est important. Mais quand on parle du soupir dans dans dans toute sa pleine alors il faudrait se poser comme question d'où je prends le rouah, le souffle de ? Comment je le ? Il dit Rabbi Nahman, da, sache. Quand Rabbi Nahman il dit da, ça veut dire ? Ça veut dire qu'il prend ce qu'il va nous dire là, il va nous prendre de l'endroit très très élevé.
1:01:40 L'essentiel et l'unique endroit dans lequel je peux attirer ce souffle de vie qui maintient le monde, qui maintient l'être humain, qui maintient toute la spiritualité, qui maintient le renouvellement du monde dans tous les temps, d'où je peux l'avoir, où se situe ce souffle de ? Il dit Rabbi Nahman, chez le Tsadik authentique et chez le Rav de la génération. ?
1:02:12 Alors, d'abord on explique mipshitout. Où on voit où on a vu que le Tsadik avait le Rouah HaKodesh. Donnez-moi un petit exemple. Vous avez un petit ? Où on a déjà vu ça quelque ? Est-ce qu'on l'a ? Est-ce qu'on l'a pas ? Où c'est ? Il y a écrit Ish Rouah dans la Torah. Ish Rouah HaKodesh HaKodesh na. ! Ish Asher Rouah Elohim bo. Sur qui ça a été ?
1:02:46 Ça ça a été dit sur Yoshua. ? Avant que Moshé Rabénou passe la succession. Mais il y avait avant lui encore quelqu'un. Non. Qu'est-ce qui est écrit dans le ? Sur le ? Je me rappelle pas. Il y a écrit sur Yossef HaTsadik, mes amis. Qu'est-ce qu'il a dit Pharaon sur Yossef ?
1:03:16 Qu'est-ce qu'il a ? Quand il a donné quand il a expliqué quand il a expliqué les les rêves et qu'il lui a donné le conseil comment gérer la famine et la et l'abondance. Alors il cherchait roi c'est ce c'est pas ce qu'on a dit il y a un autre ce qu'on a dit c'est sur ça va il cherchait c'est Pharaon qui a dit sur ça va ça dit.
1:03:50 Amener amener un match à ça. A ça il cherchait roi et de bon.
1:04:22 A ça il cherchait il cherchait roi et de bon. Ça c'est ça c'est fait. Ça c'est fait. Et oui ce qui est écrit il cherchait roi et de bon ça c'est de bon mais il cherchait donc le premier qui a été mentionné dans la Torah qui a le roi en lui c'est ? C'est le premier qui a été appelé aussi à ça dit. Qui a gardé son ton sage à ta vie. Pourquoi le ? C'est quoi le roi mes ? Le roi c'est aussi de ne pas être intense.
1:04:53 Qu'est-ce qui se passe quand quelqu'un il est très ? Ça s'appelle ? Roi ça tempête le monsieur il est en mode tempête. C'est une tempête. Tornade c'est comment ça s'appelle un homme qui sait prendre des choses bien posées qui s'affole pas, ils Ça s'appelle Rer Rapaim. Le Rer Rapaim, c'est exactement ça. C'est quoi Rer ? Quand c'est quand quand tu soupires, tu fais ? Tu as allongé allonge ton ta respiration. Rer Rapaim.
1:05:28 Tu essaies de faire en sorte que la situation ne prenne pas la relève sur tes sensations. Tu respires. Par contre, il y a quelqu'un, Yossef Hatsadik, comme il savait respirer comme il faut. Respirer comme il faut. Alors, quand il a vu la femme de Potiphar, le le le le mettre en en comment on appelle ? Chaud. Le en le en le en le en le en le Tentation. en tentation. Si c'était un homme de tempête, ouais, je m'en fous, allez, tout de suite, il avait fait, ça aurait été terminé. Même si ça serait un Tsadik.
1:06:01 Comme Yossef Hatsadik, qu'on dit sur lui, ish asher rouah Elohim min tsav be kirbo, puisque lui, il avait cette ce souffle là, cette savlanout, il avait la possibilité de se maintenir de se maintenir de se maintenir. C'est pour ça que Yossef Hatsadik, il avait cette puissance. Donc, on voit que le Tsadik ici, il a la possibilité de son d'avoir le rouah Hakodesh. Donc, déjà, c'est un premier, le premier Yossef Hatsadik, on voit qu'il avait le rouah le rouah Haïm. Après, le deuxième, on voit Yehoshua Bin Nun, que Moshé Rabénou, pour succéder Yehoshua Bin Nun, il a donné, il a béni Yehoshua Bin Nun, que le souffle soit avec toi.
1:06:38 Et ainsi de suite, on voit encore des des grands Tsadikim à chaque fois, ouais, ish asher rouah Elohim be kirbo. À chaque fois, on voit que le souffle de vie, il est dans les Tsadikim. Tu veux avoir du souffle de vie, tu vas étudier et tu vas te rapprocher des Tsadikim. Si Has Ve Shalom, tu t'éloignes des Tsadikim ou tu n'es pas proche des Tsadikim, malheureusement, tu ne peux pas comprendre la Torah, tu ne peux pas combler tes manques, tu vas toujours découvrir des points d'interrogation, des questions, des trous que tu vas essayer de répondre et tu n'arriveras pas.
1:07:09 OK, j'ai compris. Avant de rentrer et d'expliquer tout ça, ici, il y a écrit On prend d'où, mes ? Ça veut dire quoi, on le prend ? Mais à Tsadik, du Tsadik Quand il y a écrit ici Tsadik, il parle de quel ? Répondez-moi, mes amis.
1:07:39 Quand il y a Rabbi Nahman dans le Likouté Moharan, il parle des Tsadikim, il parle. Quand quand on veut se rapprocher des Tsadikim grâce à ça, alors on a la possibilité de faire Techouva. Quand on se rapproche des Tsadikim, alors on peut se rapprocher du Emet parce que les Tsadikim, c'est du Emet. Le Rabbi Nahman de Breslev, il mentionne pas de quel Tsadik, quoi, comment ça se passe. Est-ce que ça se pourrait si si moi je lis dans le Likouté Moharan, chaque fois qu'il y a écrit Tsadik, que peut-être ça parle du d'un Tsadik euh euh autre autre. Je sais pas. Peut-être c'est peut-être c'est Rabbi Haïm Vital Luzzatto.
1:08:22 Peut-être c'est Rabbi Meir Baal Haness. Hein, mes ? Que comment je peux ? C'est une grande question, mes amis. Beaucoup de gens Maintenant, il y a un problème ici parce que ici, il dit "Ve Rav Che Ba Dor." C'est-à-dire, pas que le Tsadik. Il y en a deux, il y en a deux. Il y en a deux. Et et Ve Rav, c'est il faut aussi le Tsadik. C'est deux conditions ou c'est deux ? Alors, je sais pas, on va voir, on va voir. Ve Rav Che Ba Dor. Et le Rav de la génération. Ah ? Il y a un Rav de ? Il y a un Tsadik de génération, je le sais. Mais est-ce qu'il y a un Rav de ? C'est quoi le thème ? C'est quoi le thème ? Et c'est quoi le thème ? Le Rav de la génération.
1:08:59 Maintenant maintenant, la question se pose Pastam, mes amis, pas stame. C'est c'est une question qui est très très très Je vais vous raconter une histoire. Un jour Rabbi Israël Cardoner avant qu'il se rapprochait de Rabbi Nahman de Breslev était l'élève était faisait partie d'une autre hassidout. Faisait partie de la hassidout de Sadigoura. En Autriche. Il était autrichien. Il habitait en en en en Galitia en Galitien en je sais pas comment on dit en français.
1:09:32 En il habitait en Autriche dans la ville de Cardon. Et c'était un hassid de Sadigoura, l'Admour de Sadigoura. Et quand il s'est rapproché un petit peu de Rabbi Nahman de Breslev, c'est une longue histoire, je vais pas rentrer dans l'histoire. Alors Rabbi Moché Breslever, l'élève de Rabbi Nathan, unique et spécialisé il lui apprenait le Likouté Moharan. Et à chaque fois qu'il arrivait dans une Torah du Likouté Moharan et qu'il y avait écrit tsaddik lui il disait "Ah, c'est il parle de mon tsaddik à moi." Il parle de mon Admour, l'Admour de Sadigoura.
1:10:10 Alors quand il y avait écrit "D'où on prend le Rouah ? D'où on ?" Min ha-tsaddik. Alors il dit "Ah, du ? OK, alors il faut que j'aille voir l'Admour de Sadigoura puisque il parle du tsaddik." Et ainsi de suite, il avançait. Et Rabbi Moché Breslever se taisait. Il lui apprenait les petits toutes. Et au fur et à mesure en fait, il allait plus côtoyer son Admour de Sadigoura. Un jour, Rabbi Moché Breslever, il s'est énervé.
1:10:41 Et quand ils sont arrivés dans une Torah où il y a écrit tsaddik il a encore expliqué ça sur son rav à lui. Rabbi Moché Breslever, il a pris le Likouté Moharan il a fermé. Et il lui a dit "Je ne t'apprends plus le Likouté Moharan." A Rabbi Israël Kordovero, mes amis. Celui que Rabbi Israël Ber il a dit Rabbi Israël Kordovero, unique était dans le monde. Si vous voulez savoir à quoi on va ressembler quand le Machia'h viendra, regardez Rabbi Israël Kordovero.
1:11:13 Rabbi Israël Kordovero, au début, quand il avait une vingtaine d'années, quand il était encore tout jeune, dans son avodat Hachem, Rabbi Moché Breslaver lui a dit "Sors d'ici." Rabbi Israël Kordovero, il a pleuré, pleuré, pleuré, pleuré, il a dit "Je comprends pas, qu'est-ce que j'ai fait de ? Qui, ?" et cetera. Il est venu voir Rabbi Moché Breslaver, il a dit "Je t'en supplie, aide-moi, c'est ? ? Qu'est-ce que j'ai fait de ? C'est où je me ? Moi, je sais pas." Et là, Rabbi Moché Breslaver, il lui dit "Pharaon était plus sage que toi." Il dit ?" Il dit "Pharaon était plus sage que toi." Il lui dit ?" Il lui dit "Parce que Pharaon, quand il a rêvé ses rêves et qu'il a et qu'il connaissait pas le le ce que
1:11:58 ses rêves voulaient dire, il connaissait pas l'interprétation. Quand il a appelé Yossef HaTzadik et que Yossef HaTzadik a interprété ses rêves, il a tout de suite compris que c'est Yossef le Tzadik. Il s'est pas dit "Ah, il s'est juste expliqué le halom, mais c'est bon." Il a compris "Si c'est me dire le rêve, c'est lui et personne d'autre." Il lui dit "Toi, tu apprends dans l'écoute de Moché Rabénou que le Tzadik il est comme ça et qu'il fait ça et qu'il fait ça et tu vas dire que c'est un ? Si c'est lui qui dit, c'est lui qui le fait." Il y a plus logique que ça, mes ?
1:12:37 Quand Yossef HaTzadik c'est et c'est comme ça que Pharaon il a dit "Acher roua'h Elohim, le le souffle il est en toi." ? Parce qu'il a vu. Quelle ? Il faut chercher le Tzadik. ne veut pas qu'on cherche qui est le en mettant un nom. Ah ben nous il sait qui est le et nous aussi on sait qui est le dit que la recherche elle est pas qui est le la recherche est où est le dit que où il est pas qui il est on sait c'est qui la question c'est où il est dans ton cœur où il est dehors où il est dans
1:13:23 l'écoute où il est il est vivant il est mort il est où dans toi dans ta perception dans ta vie c'est ça qu'il faut chercher il faut pas chercher qui c'est il faut chercher où il est c'est ça le pousse et c'est très important à savoir ça alors j'ai pas encore de réponse c'est qui le alors j'ai cette histoire mais vous savez mes amis je vais répéter encore une fois il y a 18 règles comment étudier le ce ne sont pas des règles obligatoires on peut étudier le sans les 18 règles mais les 18 règles du que sont très importantes ça veut dire quoi ça veut dire qu'il faut ils ont un ils ont une une
1:14:08 ils ont un poids ça veut dire il faut il faut il faut il faut le connaître au moins tu es pas obligé d'étudier comme ça mais il faut il faut il faut il faut le regarder le 9e la 9e règle du et moi là c'est que à chaque fois que dans le et moi là est mentionné le mot dit que le mot dit qui me le mot arabe le mot dit que adore ou le ou et mettre et cetera et cetera il dit ben et moi là à travers ce que j'ai reçu de mon père Rabbi Nachman de Tulchin et à travers les pages du Likouté
1:14:55 Halakhot que j'ai passées à l'envers et à l'endroit le sikoum que j'ai reçu directement de Rabbi Nathan et qui vient de la bouche de Rabbi Nachman de Breslev c'est que à chaque fois que Rabbenou mentionne le mot de Tsadik, Tsadikim et cetera il parle pas de tous les Tsadikim de base. Il parle d'un Tsadik qui a la Neshama de Moshé Rabbenou. Tsadik Pninat Moshé on parle du Tsadik Yesod Olam.
1:15:28 Et il dit Rabbi Avraham ben Rabbi Nachman plus que ça. Vous voulez voir que j'ai ? Prenez quel Torah du Likouté Moharan où il y a écrit Tsadik. Allez voir lequel Tsadik vous voulez. Lisez et faites-lui montrer ce qu'il y a écrit et posez-lui la question est-ce qu'il fait ce ? Et vous allez voir si c'est un Shmet, si c'est un homme de vérité, il va te dire moi moi je sais même pas ce que c'est le Rouah HaKodesh frérot. De quoi tu me parles le Rouah ? Je sais pas ce que c'est le Rouah HaKodesh.
1:16:01 Donc Be Vadai que quand on parle ici d'un Tsadik, on parle pas de tous les Tsadikim. Tous les Tsadikim c'est des très grands Tsadikim mais c'est des Tsadikim personnels, prati particuliers. Il y a des Tsadikim qui appartiennent au peuple juif Tsadik Pninat Moshé. Les Tsadikim de la Neshama de Moshé Rabbenou. Et là-bas Rabbi Avraham ben Rabbi Nachman, il mentionne c'est qui les Tsadikim Pninat Moshé. Donc quand Rabbenou il parle de Tsadik, il parle de Moshé Rabbenou, de Rabbi Shimon bar Yohai, du Arizal, du Baal Shem Tov et de lui-même Rabbi Nachman de Breslev.
1:16:36 Plus que ça. Quand on va ouvrir le Biour Halikoutim sur la Torah Resh Pé Bet Là-bas, Rabbi Rabbi Avraham ben Rabbi Na'hman il dit "Je suis obligé de dire que le renouvellement du de la Neshama de Moché Rabbenou à travers ces cinq Tsaddikim, elle est beaucoup plus forte vers la fin, c'est-à-dire quand la Neshama de Rabbi de Moché Rabbenou elle est descendante, elle est descendue dans le corps de Rabbi Na'hman de Breslev, elle est descendue en plus grande puissance qu'auparavant. Donc, à chaque fois que Rabbenou il mentionne le mot Tsaddik et qu'il parle du Tsaddik et du travail qu'il fait, c'est surtout lui plus que les autres." Bon, j'ai une réponse pour le mot
1:17:22 Tsaddik. Mais pour le mot Rav ? Ça voudrait dire quoi le mot Rav ? Ça voudrait dire qu'il faudrait que je trouve un Tsaddik de génération. Alors là, je vais poser une question. Est-ce qu'il y a des Tsaddikim dans cette ? Alors, c'est Khotaran 193. Rabbenou il dit "Malheur à celui qui dit qu'aujourd'hui il y a plus de Tsaddikim, il y a plus de de grands, il y a plus de miracles, il y a plus de Talmidei Hakhamim." Il dit Rabbi Na'hman "Non, comme il y avait avant, il y a aujourd'hui.
1:17:55 Il y a et là-bas Rabbenou il rapporte la Guemara que dans chaque génération, il y a un Tsaddik comme Avraham. Dans chaque génération, il y a un Tsaddik comme Itzhak. Dans chaque génération, il y a un Tsaddik comme Ya'acov." C'est une Guemara mefoereshet. "Dans chaque génération, il y a un Tsaddik comme Moché." Dans chaque génération, il y a 36 Tsaddikim cachés, 36 Tsaddikim pas cachés. Alors, il y en a des tas et des tas de Tsaddikim. Mais be vadaï, on parle pas des mêmes Tsaddikim parce qu'on a dit Tsaddik Pninat Moché. Donc, apparemment, il y a des Tsaddikim dans la génération. Si il y a des Tsaddikim dans la génération, comment moi je dois euh euh euh analyser ça à travers mon mon cœur mon Néchama.
1:18:42 Est-ce que en fait la Kavana de Rabénou c'est qu'on aille chercher un Tsadik de la ? C'est ça ce qu'il nous ? Et d'aller vers lui et de lui dire bonjour comment ça va monsieur le ? Voilà, je suis à côté de vous parce que je suis en train de vous aspirer le souffle de vie. Voilà. Vous me permettez s'il vous plaît de d'être à côté de ? Je sais pas s'il y aura beaucoup de Rabbanim qui vont qui vont vous permettre cette chose-là parce que Bémét ils sont pas aptes de faire ce travail. Mais mes amis, moi ce que je veux vous dire c'est très important.
1:19:13 Déjà, on a reçu on a reçu de bouche à bouche on a reçu une Kabala BHLP comment on dit une une transmission qui fait partie des transmissions les plus importantes. Cette transmission elle est que jusqu'à la venue du Machia'h le Tsadik de la génération c'est Rabbi Na'hman de Breslev. Lui-même il a dit à Echéli Toukad Ad Biat Hamachia'h mon feu brûlera jusqu'à la venue du Machia'h.
1:19:45 Ah, tu me dis la génération. Il faut qu'il soit vivant. Alors, dans la Tsadik de génération il y a pas écrit qu'il faut qu'il soit vivant. Il y a juste écrit qu'il soit le Tsadik de la génération. Pour expliquer ce que ça veut dire le Tsadik de la génération, il faut que je m'appuie sur des bases très fortes. Parce que quelqu'un il va venir il va me dire mais non, il y a écrit Ve Harav Ché Bador. Voilà, il faut aller chez le Rav Ché Bador. ? Il y a écrit noir sur blanc. Alors on va expliquer alors. Alors c'est pour ça que je dis que tout ce qu'on dit maintenant il faut que ça soit basé très profondément.
1:20:19 Pour cela donc il faut ouvrir le Séfer Halikoutim du Ari Hakadoch où là-bas le Ari Hakadoch nous apprend une histoire qui est écrite dans la Guémara, une histoire qui est très connue. Là-bas, il y a une histoire de Rabbi Preda. Rabbi Preda était un très grand sadik gadol. Et Rabbi Preda, il avait un élève le pauvre qui était très très très imbécile. Il comprenait rien de ce qu'on étudiait. Et Rabbi Preda devait étudier et répéter, lui expliquer 400 fois ce qu'on étudiait. Ça veut dire une fois, il comprenait pas. Deux fois, trois fois, quatre fois, cinq fois, six fois, sept fois, il comprenait pas le
1:21:04 monsieur, il comprenait pas. Il fallait qu'il répète chaque enseignement 400 fois. Rabbi Preda, il avait cette puissance, cette savlanout, cette patience de s'asseoir à côté de son élève et de lui répéter 400 fois la halakha. Un jour, Rabbi Preda étudie avec son élève. Il lui répète 400 fois la halakha. Et après les 400 fois qu'il lui dit, il lui dit "Ivanta, tu as ?" Et là, son élève il lui dit "Rabbi, j'avais pas la tête avec moi.
1:21:40 Comme tu as regardé ta montre, je me suis dit il doit partir. Donc je vais attendre qu'il parte et cette pensée-là a fait en sorte que j'étais pas consa euh concentré, donc j'ai pas écouté." Qu'est-ce qu'il a fait Rabbi ? Il a répété 400 fois. 800 fois la même journée, il a répété la halakha. Et l'élève, à la fin, il a compris. Il y a eu une voix du ciel qui est descendue. Hakadosh Baroukhu qui lui a dit "Rabbi Preda, je te propose deux choses, choisis-en une.
1:22:14 Ou alors, une richesse comme il n'y a jamais eu au monde pour toi, ta femme, tes enfants et tes enfants et tes petits-enfants. Ou alors, que toute ta génération monte au Olam Haba. Tout le monde. Toute ta génération au Olam Haba. Même les Réchaïm les plus grands. Rabbi Préda, il a dit "L'argent, c'est quelque chose qui va et qui vient. Je préfère de prendre que toute ma génération ait le Olam Haba." Le Arizal, il vient, il pose une question phénoménale.
1:22:47 Le Arizal, il dit "On voit que Moché Rabénou, quand ils ont fait le veau d'or, on voit que Moché Rabénou n'avait pas la possibilité de réclamer à Kadosh Baroukhou le Olam Haba pour tout le peuple juif. Rabbi Préda, il ?" Moché Rabénou, il a dit "Ve im ma'hina, tu veux ? Tu veux effacer le peuple ? Efface-moi." Le Arizal, il dit qu'il aurait dit "Je veux le Olam ?" J'ai tellement tellement fait ce travail, tellement tellement je proclame le Olam Haba.
1:23:18 Si Moché Rabénou n'a pas fait, c'est qu'il pouvait pas, c'est impossible. Il dit le Arizal, ce n'est impossible matériellement que toute une génération ait le Olam Haba comme ça. Alors, ça veut dire quoi ce qui s'est passé dans la ? Là, le Arizal, il nous apprend quelque chose de très fort. Il dit "En fait, c'est quoi une ? Une génération, c'est pas une mesure de temps. Quand tu dis Tsadik Ador, c'est pas une mesure de temps. Une génération, mes amis, c'est Je vais vous expliquer c'est quoi.
1:23:52 Vous savez, dans le ciel, il y a 600000 âmes. Ni plus, ni moins. Tout le peuple juif forme 600000 Néchamot. Ni plus, ni moins. Quand tu vas regarder aujourd'hui les pages jaunes, tu vas voir qu'il y a beaucoup plus que 600000 juifs. S'il y a beaucoup plus que 600000 juifs, comment ça se passe avec les ? Alors, le Arizal nous apprend que quand un juif, il descend dans ce bas monde et qu'il est venu pour faire quelque chose et que pendant cette vie-là, il a pas appliqué ce qu'il devait faire, on va dire qu'il a appliqué, on va dire 30 % de ce qu'il fallait faire, quand il remonte dans le ciel, alors on voit sa neshama, on voit 30 % il a fait
1:24:37 ce qu'il fallait faire, 70 % il a pas fait ce qu'il fallait faire. Alors qu'est-ce qu'il faut qu'est-ce qu'on fait à ce ? On fait redescendre la neshama en bas pour recompléter. Il dit le Ari Zal, mais on va pas faire descendre les 30 % qui sont déjà parfaits, parce qu'ils sont parfaits, on va pas les resalir. Alors on va prendre un petit ciseau, on va couper 30 % les 30 % on les laisse en haut, on va faire descendre que les 70 % qui sont pas remplis. Il dit le le Ari Zal, mais on peut pas faire descendre une neshama de 70 ! Alors on va chercher un autre mec que lui, il lui manque juste 30 ! On va prendre ces deux neshamot, on va les mettre ensemble, ils vont redescendre.
1:25:17 Ça c'était au début, mais ça fait 5000 ans que ce ce ce tournichet là, il est en train de faire. Donc il dit il dit le Ari Zal, on est tous des pleins de ! Il dit Rabbi Nahman, tu sais ce que c'est une ? Une génération, c'est toutes toutes toutes les petits morceaux qu'il y a de neshama en toi. Quand on a promis à Rabbi Préda que toute ta génération à l'Olam Haba, c'est pas tous les gens qui est la génération, c'est toutes les neshamot qui dépendent de !
1:25:55 Puisque Rabbenou Hakadosh, Rabbi Nahman de Breslev, il a dit Ani Rosh Benei Israël, c'est quoi Rosh Benei ? Il dit Rabbi Nahman, il a dit dans la Torah Alef du premier du deuxième Likoutei Moharan, il a dit ? Il a dit c'est moi la tête de tous les 600000 âmes, parce que je suis la la matière du Iouli, le le le Yessod Apachout, le commencement, la création du monde, elle est passée par par ma Neshama, par les cinq Neshamot qu'ils ont pas fauté Adam Harichon.
1:26:29 Il dit Rabbi Nahman de Breslev, puisque j'ai en moi toutes les racines du peuple juif, donc quand moi je suis le Tsadik de la génération, de qui on ? Pas juste de la génération, mais depuis la création du monde jusqu'à la fin du monde. Quand tu dis Tsadik Hador, Rabbi Nahman de Breslev a le butin et le tampon tamponné sur tampon, comme quoi il a le nom du Tsadik Hador pendant toutes les générations, pendant tous les 100000 millénaires.
1:27:03 Est-ce que vous avez ? Rabbi Nahman de Breslev, il dit il a mentionné que Moché Rabbenou, il y a écrit quand Moché Rabbenou il est né, Rachi il dit il rapporte un Midrash que il y avait des femmes qui accouchaient Comment c'est ? Des des des septu- des des septuplés. Des sixtuplés. Rachi il dit c'est pas des sixtuplés, des sixtu- des c'est 600000.
1:27:39 Ah ouais. Alors Rachi il dit mais c'est pas possible qu'une femme elle a 600000 garçons, même si même si elle a tous les jours Alors il dit non, quand la Torah elle nous dit que les femmes avaient 600000 enfants, la elle parlait de la maman de Moché. Comme Moché il a en lui la racine des 600000 âmes, quand Yokheved, c'était Yokheved la maman de Ouais. Quand Yokheved elle a accouché Moché, en fait elle avait dans son ventre tous les 600000 âmes. Comme on a dit que c'est que les Tsadikim Prinat Moché, donc les cinq Tsadikim qui sont de la Neshama de Moshé, ils ont en eux les 600000 âmes. Donc s'ils ont en eux les 600000 âmes, toutes les générations, ils sont en eux.
1:28:20 Donc le tsadik de la génération, c'est hayav lui à travers le Hakadosh. Est-ce que vous comprenez ce que je suis en train de vous ? C'est le Harizal qui dit ça, c'est le Harizal. C'est pas c'est pas une une une une c'est pas un pilpoul, c'est comme ça le le pshat mamash. Après la Shoah, commençaient des hassidés Breslev venir en Eretz Israël. À l'époque en Eretz Israël, il y avait pas beaucoup de Breslev. Il y avait pas beaucoup. Ils étaient tous en Roumanie, en Ukraine, en dans Pologne, ils étaient tous éparpillés. Il y avait un tout petit peu de hassidés Breslev en Eretz Israël.
1:29:00 Après la Shoah, il y a eu la guerre et beaucoup de hassidés Breslev qui sont partis, qui sont morts et cetera. Ils ont tous commencé à venir en Eretz Israël et à l'époque il y avait la shoul. La shoul à Mea Shearim, la grande shoul, là-bas tout le monde venait. C'était la seule synagogue Breslev. Donc là-bas tout le monde venait, les les ceux qui venaient de Pologne, ceux qui venaient d'Ukraine, ceux qui venaient de Russie, de Roumanie. Chacun ils avaient une autre sorte de Breslev en eux. Ils avaient une c'était c'était et ils se sont tous récomplés. Et petit à petit à Jérusalem, ils se disaient mais qu'est-ce qui se ? Les Breslev ils commencent à grandir de plus en plus. Nous on connaissait les hassidés Breslev qui cherchaient le minyan euh et là d'un coup on voit encore une âme, mais encore une âme.
1:29:35 Qu'est-ce qui est qu'est-ce qui se ? ? Et là un jour il y a un grand un grand un grand il est venu rentrer, on l'a invité pour faire sandakout, c'est-à-dire pour lui donner le sandak dans une brit milah. Un qui n'était pas Breslev, qui était un peu contre Breslev, mais c'était dans dans la synagogue Breslev. Donc le monsieur il vient, un grand tsadik, un grand et et et on le fait il fait la sandakout dans la synagogue Breslev. Et d'un coup il voit que Breslev il y a beaucoup de gens, il y a il y a 30 40 50 personnes qui sont des hassidés Breslev. Il disait mais moi je connais Jérusalem, il y avait pas de d'autant de Bressel.
1:30:08 Je peux vous poser une ? Alors ils lui ont dit oui, ils lui ont dit Non, moi moi je moi je suis un Admour, c'est-à-dire moi moi je sais comment ça fonctionne la Hassidout. Et un des travaux les plus difficiles pour un Admour, c'est-à-dire pour un dirigeant, c'est de faire en sorte de maintenir la Hassidout, c'est-à-dire de maintenir les gens qui sont Hassid. Par exemple les Sadiqora, dans les Sadiqora, les Beiz, dans les Beiz, c'est de les maintenir, de maintenir leur judaïsme, de maintenir leur tout, de maintenir. Et c'est un travail pour nous qui est très très difficile.
1:30:41 Mais je peux vous poser une ? Comment vous tenez sans Admour 200 ? Comment c'est possible un truc ? ! Et là celui qui a répondu Rabbi Elhanan Spector, 1er Roch Yechiva en Pologne des Hassidim de Bressel, Yechiva Torah VeDaat, un des le Talmid du Rozé de Loublin, le Talmid du Avnei Nezer, un des Talmidim de un un Gaon comme on peut même pas s'imaginer. Si aujourd'hui il serait vivant, beaucoup de gens auraient honte. Des grands je parle.
1:31:13 Et ben Rabbi Elhanan Spector, il lui a dit Tu sais pourquoi on arrive à maintenir notre Hassidout ? Avec deux guerres mondiales, avec tous les livres qu'on nous a brûlés, avec tout tout ce qui s'est passé, c'est pour une seule raison, c'est ? C'est qu'on a su maintenir notre Rabbi, Rabbi Nahman de Bressel, comme si qu'il était vivant jusqu'à aujourd'hui. Personne ne prend sa place, personne ne prend sa grade, personne ne parle en son nom. Tout le monde sait que c'est lui le patron et à plus forte raison même après qu'il est mort, on a appris à se renforcer entre amis, à étudier les livres, à approfondir dans les livres et c'est à travers les livres qu'on découvre la grandeur de notre Tsadiq et
1:31:58 de découvrir que aujourd'hui même qu'il est mort, il est encore plus fort que quand il était vivant. Vous voulez savoir mes amis c'est quoi qui peut détruire la Hassidout ? C'est quand quelqu'un va mettre un nouveau chapeau et qui va dire c'est moi qui parle au nom de Rabbi Nahman et qui va commencer à parler comme si comme si que c'était un un dirigeant en parlant les conseils de Rabbi Nahman, en étudiant les conseils de Rabbi Nahman, en voyageant à Ouman, en se proclamant Hassid Breslev, mais en se disant que je suis un grand Tsadik et moi aussi.
1:32:35 Ça, c'est ça qui fait détruire Breslev. Rabbi Elhanan Spector, il a dit "On a tenu 200 ans, on a tenu 200 ans des guerres, des mahlocot, on avait pas de livres, on avait rien. On a tenu ? Parce qu'on savait c'est qui notre maître. On savait qu'on dévie pas à droite à gauche, même si on voit qu'il faut, même si on on dévie pas, c'est lui le patron. Au moment où il y a un homme qui veut venir et qui dit "Oh les gars, moi je crois qu'il y a deux trois trucs qu'il faut changer, il faut ça c'est comme ça qu'on part à la dérive.
1:33:07 C'est pour cela celui qui veut voir dans Alim Le Troufa, dans les lettres de Rabbi Nathan, à la fin du Alim Le Troufa, il y a des lettres que Rabbi Nahman de Tcherin ou de Toultchine a écrit. Et là-bas Rabbi Nahman de Toultchine, on lui pose la question "C'est qui le Tsadik ? C'est qui le Tsadik de la ?" Et là-bas il dit "Mekoubalani mipia aba j'ai entendu de mon père et mon père de mon père jusqu'à la bouche de Rabbi Nathan et de Rabbi Nahman de Breslev que le Tsadik de la génération jusqu'à la fin du Machiah c'est Rabbi Nahman de Breslev et personne d'autre. ? Parce que pour pour avoir la réparation de notre âme, pour connaître l'anatomie
1:33:53 de notre Neshama à la perfection, aujourd'hui, personne n'est capable que les tsadikim authentiques et celui qui croit qu'un tsadik qui est mort ne peut pas avoir un un un une emprise sur toi, c'est un très grand gamme dans la emounat tsadikim. Rabbi Nahman de Breslev, je vais terminer avec une parole, un Likouté Halakhot, Hilkhot Nezikin, Halakha et la dernière halakha de Rabbi Nathan. Vous savez que Rabbi Nahman de Breslev en 1808, 3 ans avant qu'il meurt, quand il est tombé dans la maladie de la tuberculose, dès qu'il est tombé de la maladie tuberculose, il a tout de suite parlé de sa mort.
1:34:37 Tout de suite, 3 ans avant qu'il est mort. Et là, il a dévoilé la Torah numéro 61. Rabbi Nahman de Tcherin, il dit dans Parparot le Hokhma sur la Torah 61, il dit c'est la Torah qui s'appelle le testament. C'est le testament de Rabbenou. Quand Rabbenou, il a commencé à parler de sa mort, il a dévoilé la Torah 61. Là-bas est écrit le testament de Rabbenou. Comment Rabbenou veut qu'on se conduit après qu'il meurt. Dans cette Torah 61, on parle de trois choses.
1:35:08 Premièrement, on parle d'imprimer les livres, d'agrandir la Torah. Là, il parle de Rabbi Nathan, de prendre le Likouté Moharan et d'agrandir parce que cette même cette même année, c'est la même année où ils ont imprimé le Likouté Moharan pour la première fois, 1808. Donc, tout de suite, il dit le premier testament, c'est ? Imprimer les livres. Les livres, ils doivent être partout dans le monde. Avant qu'il meurt, le premier Likouté Moharan. Après, le deuxième chose qu'il parle, c'est ? C'est la emounat tsadikim. C'est quoi la emounat ?
1:35:41 D'avoir foi en sage, pas foi dans le sage, c'est-à-dire dans le corps, mais foi dans le rouah hakodesh du tsadik. On a besoin du souffle du tsadik, pas son corps. Son souffle, il est encore là. Et la 3e chose qui parle là-bas, c'est qu'est-ce qui se passe Béchalom quand on n'est pas dans cette situation de Emounat et d'imprimer des livres. Et Rabbi Nathan, c'est la dernière Torah que Rabbi Nathan a étudié avant de mourir à l'âge de 65 ans. Il a étudié la Torah 61. Et d'où on sait ? Parce qu'il a écrit le Likouté Halakhot, il dit Zikine Halakha et là-bas il y a écrit que cette Halakha était écrite 2 jours avant de mourir.
1:36:21 Et là-bas Rabbi Nathan il dévoile un Hidouch énorme qui fait allusion aussi à à sa Istalkout parce que quand Rabbi Nathan quand Rabénou est mort, Rabbi Nathan il a dit "Jamais je serai le successeur." Normalement, on devrait avoir notre successeur. Le Rav Ché Bador devrait être Rabbi Nathan, oui ou ? Oui ou ? De lui-même, avant que lui il meurt. Avant que Rabbi Nathan il parte de ce monde-ci, 2 jours avant il a écrit cette Halakha. Maintenant, de base, le Rav Ché Bador, ça devrait être Rabbi Nathan, nakhon ou ?
1:36:52 C'est le Rav Ché Bador. Et Rabbi Nathan il dit "Chalom." C'est Rabénou Hakadoch, le tsadik est le Rav Ché Bador, c'est le tsadik Rabénou Rabbi Nahman, c'est aucun rapport. Maintenant, il dit il dit Rabbi Nathan comme ça. Il y a un pasçouque qui dit "Hashem ou Ba Chemèche." La elle est doréchète que Hakadoch Baroukhou ne prend pas de tsadik tant qu'il amène pas un autre tsadik. Ça n'existe pas que le monde reste sans tsadikim. Comme c'est comme le soleil. Quand le soleil il se couche ici, il se réveille de l'autre côté de du globe. Donc, ça n'existe pas que Béchalom le monde se tient sans soleil, c'est-à-dire sans tsadik. Alors là, je vais me poser quand même question.
1:37:32 Alors, on voit que Rabbi Nahman de Breslev il est mort et apparemment normalement il devrait avoir une relève. Alors, il pose cette question à Rabbi Nathan. Qu'est-ce que tu fais avec "Chemèche ou Ba ? Moi, je sais que Rabbi Nahman, j'ai compris que Rabbi Nahman il s'est proclamé le tsadik authentique jusqu'à la venue du Machia'h qui est le tsadik che ba dor. En fait, il y a eu que cinq tsadikim che ba dor et Rabénou c'était le dernier. Donc, qu'est-ce que je fais ? Alors là, il dit Rabbi Nathan Alors il dit Rabbi Nathan un 'hidouch' non, il dit un 'hidouch' exceptionnel à travers la fête de Hanouka.
1:38:06 Il dit c'est marrant que c'est quand l'allumage des bougies de Hanouka c'est ? C'est au moment où le soleil il se baisse. Et quand le soleil se baisse, c'est là où tu allumes la bougie. Il dit Rabbi Nathan à la fin des temps, au moment où le soleil va se baisser, c'est-à-dire au moment où Rabbi Nachman va mourir, c'est à ce moment-là même qu'on va allumer la bougie, que sa lumière sa lumière va éclaircir.
1:38:39 En fait, ça mes amis, c'est le dernier la dernière Torah que Rabbi Nathan nous dit sachez quand la la Rabénou va s'éteindre c'est à ce moment-là que la flamme va réussir. Et quand Rabbi Nathan il dit sur sur sur soi-même quand moi je vais m'éteindre, c'est à ce moment-là même que dafka c'est la lumière de Hanouka, c'est quoi la lumière de ? D'éclaircir au plus bas, de faire descendre descendre jusqu'en bas même la Shekhina parce que c'est ça le tsadik emet, c'est la lumière. Donc il dit Rabbi Nathan même moi quand je vais partir, ne croyez pas que c'est foutu parce que tu t'imagines Rabbi Nathan il part, qu'est-ce qui ? Il reste rien. Il dit non, il reste les livres.
1:39:15 Et c'est là où il a dit dans Pirkei Avot "Assé lecha rav ou kné lecha 'haver" il a expliqué quand tu as pas de rav alors le kané c'est ton copain, c'est-à-dire la plume elle sera ton copain. C'est quoi la plume elle sera ton ? C'est les livres. Les livres seront tes copains. Quand tu as pas de rav, alors il faut que les livres deviennent tes copains et ça ça remplace. Et c'est ça mes amis qu'on doit apprendre et se dire à chaque fois qu'on va étudier dans le Likouté Moharan le thème de Tsadik, Tsadik Shebador, Rav Shebador, on parle du Tsadik de la génération. Ça veut dire quoi le Tsadik de la ? Bépashtout. Bépashtout, c'est que j'ai besoin que le Tsadik il soit euh comment on appelle qu'il soit à mise à jour de ma génération. C'est quoi le ? Le problème,
1:40:01 c'est que les Tsadikim ne peuvent pas parler à mon niveau. Parce qu'ils me connaissent pas. Donc j'ai toujours besoin de trouver le Rouah Hakodesh, le Rouah Haïm, le souffle de vie qui est à travers ma mon niveau à moi. Mais comme on dévoile que Rabbi Nahman de Breslev, il a su descendre à travers chacun de nous au plus profond et de connaître le fin fond de notre Neshama, de tous les Gilgoulimes et pourquoi on est venu dans ce monde-ci. Donc Rabbi Nahman, il a la possibilité de parler à travers chacun à son niveau et à son et à son et et droit dans son dans ses yeux, ni plus haut, ni plus bas, à travers son son son niveau. Comment ça se ? En étudiant les livres, en priant, en se rapprochant, ça se fait tout seul, en se soupirant. Comme on a expliqué ici, un peu de foi, un peu de conscience et un peu de Emouna de
1:40:47 un peu de patience et vous allez voir comment le Tsadik il arrive à prendre le marteau et un tous les jours il il il te il te lisse un peu ici et un peu ici et un peu ici. Ça fait du mal. À chaque fois que ça fait du mal, tu fais ! ! !" Tu es là et tu soupires en t'attachant à Rabbi Nahman de Breslev, en t'attachant à tous les Tsadikim du niveau de Moshe Rabbenou et tu vas voir comment le souffle de vie il va venir et te pénétrer en toi. Donc Be'ezrat Hashem ce qu'on va étudier, tout ça c'était juste un commencement pour rentrer dans le Bêt dans le Seif Bêt du Likouté Moharan, mais j'étais obligé de m'arrêter. De base, j'ai préparé tout le cours de de parler au sujet du Tsadik, le Rouah Hakodesh, mais quand j'ai vu ça où il y a écrit le Rav Shebador, le Tsadik Shebador, il y a énormément de
1:41:32 choses à dire à ce sujet-là. Mais je ne suis pas là pour prouver quelque chose parce que la vérité, elle n'a pas besoin d'être prouvée. La vérité, elle est telle quelle. Celui qui veut, il vient, il apprend. Celui qui veut pas, c'est lui qui est perdant. Nous, on a dit juste les bases les bases. Tout ce que j'ai dit ici, c'est des choses qui sont été écrites depuis très très longtemps et qui ont été reçues et qui a été écrit noir sur blanc. Il y aura toujours des gens qui vont venir faire des et de dire oui mais un truc et OK, les gens qui sont avec des ils disent ils vont mourir avec même dans le ils vont avec des OK. Celui qui veut apprendre et qui veut être ouvert, qu'il soit ouvert et qu'il ait tout ce qu'on a à dire et avec l'aide de Dieu on puisse se manier et pouvoir souffler, respirer, se faire rentrer en nous le souffle de vie, le souffle de la Torah et que le
1:42:17 que la spiritualité puisse gagner la matérialité et combattre tous les problèmes Amen Amen. Dernière chose qui est très important, aujourd'hui, demain et après-demain, on rentre dans les 3 jours euh problématiques qu'il y a eu le pogrom à Ouman des 30000 juifs qui ont été euh brûlés euh égorgés et et exaucés Shalom et et et qui jusqu'à qu'il y a eu une montagne de sang à Ouman et c'est la raison pour laquelle de Breslev il a voulu être enterré là-bas parce que là-bas il y a eu le pogrom. Donc c'est très important demain on va lire le sefer Torah de faire barak sur les 30000 euh 30000 qui sont morts
1:43:05 qui sont partis à Ouman. Il y a il y a il y a même une je sais pas comment on dit une il y a eu même une une lamentation de d'un très grand qui était à Ouman qui s'est caché dans une grotte qui n'est pas mort, c'est le seul qui est resté et que quand il est sorti qu'il a vu, il a écrit une lamentation et à Ouman on lit cette lamentation les 3 jours. Je peux vous l'envoyer à vous. Je vais vous l'envoyer par texto. Si si vous pouvez la lire chacun là-bas c'est important c'est le seul qui est resté c'est Rabbénou a voulu être enterré à Ouman pour ça donc et Vave Zayin c'est Mamache le le le temps Vave Zayin Hète de prier Bezratachem pour les 30000 et surtout mes amis de demander d'allumer tous une bougie tous et dites à vous à
1:43:51 tout le monde et faites le maximum et par éparpillez cette Inyan là d'allumer des bougies et de demander aux 30000 qui prient dans le ciel pour que le Kibboutz de Ouman Roch Hachana puisse se faire sans Meniyotes, sans empêchement, sans problème et qu'on puisse venir Bepschitout, Besimra pas beaucoup de temps avant, pas beaucoup de temps après de pouvoir arriver Bepschitout et de revenir pour que tout le monde puisse arriver sans problème Bezratachem. Amen. Amen Veamen. Amen.