"Beha'alotekha" #06 - "Le Plus grand Secret du Service Divin"- COURS BRESLEV - PARACHA DE LA SEMAINE

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00:00 Un peu de lumière, s'il vous Ça va ? Il y a pas de problème non. Juste excusez-moi pour cette vidéo un peu light, j'ai pas eu le temps aujourd'hui à cause de monsieur le maire. Le ministre mon frère. Le ministre. Tu lui as fait ? Non non non, il y a pas de problème non, il y a pas de temps. Ah, pardon. Moi je suis à la base. Attends, tu n'as pas fait un truc drastique. Non non, je vais prendre un truc merci. Mais avec la chaîne on va parler de la paracha de la semaine.

00:31 C'est quoi la paracha de la ? Beha'alotékha. Beha'alotékha ça veut dire quoi en en ? Quelqu'un ? Quand tu monteras. Tu monteras ? On y va là. Non. Non non. La commune. Non non c'est les escaliers non ça va. Les escaliers pour allumer la menorah. A la menorah il y avait trois escaliers.

01:02 Les deux là non. Et Aaron A Cohen il y a il y a une marloquette est-ce que Aaron A Cohen il était de la même hauteur que Moshe Rabbeinou ou ? Moshe Rabbeinou il faisait cinq coudes. ? Cinq coudées il faisait. C'est-à-dire 2 m 1/2. C'était sa grandeur. Donc Moshe Rabbeinou quand il a allumé la menorah la première fois au tout début au tout début Moshe Rabbeinou il y a écrit qu'il a allumé la menorah directement sans monter les escaliers.

01:32 excuse-moi il était plus grand que les autres ou ? C'est toi ou c'est Ouais bien sûr il était plus grand euh A Cohen A Gadol Mehav il y a écrit. Donc c'est il était vraiment être plus grand. Et la menorah elle était ? Elle était de la grandeur d'un homme normal. C'est-à-dire trois coudées. C'est 1 m 50 à peu près un truc comme ça. Un peu plus, 1 m 60. C'est en plus ou moins la grandeur d'un homme normal. ? Donc à Moché Rabénou, quand lui il allumait la ménorah, il devait lui se baisser pour mettre la pour allumer la ménorah.

02:06 Et apparemment, dans notre paracha de la semaine, il y a écrit "Beha'alotékha ét hanerot", quand tu vas euh monter pour allumer les bougies, apparemment Rachi il dit "Monter, pourquoi ?" Parce qu'il y avait trois euh madregot, trois euh comme un petit escalier, un petit comment dire un échelon un Donc apparemment, ça veut dire quoi mes ? Ça veut dire qu'Aharon Hakohén, il était plus petit que ? ? De taille. De ? Ouais. Mais il y a un problème, c'est quoi le ? C'est que dans une autre paracha, dans Matot ou Massé, dans le Houmach dans à la fin de notre Houmach, il y a il y a écrit que Moché et Aharon, quand ils marchaient devant le peuple, eux deux, ils étaient la même taille.

02:43 Donc Aharon Hakohén, il y a écrit qu'Aharon Hakohén, donc il faisait 2 m et demi, exactement comme Moché Rabénou. Il y a un passage du Arizal où il dit que il fait rentrer Aharon Hakohén à la Torah. Ouais. Il dit et il dit à Aharon Hakohén, il vient, il est il est tout petit. Ah, il il dit qu'il était ? Il dit là-bas qu'il était ? Parfait. Tu vois, ça ça je l'avais oublié. Mais apparemment, donc dans les Rishonim, moi je te parle encore il y a c'est c'est 2000 ans, tous les mefarshim, tous les explicateurs, les commentateurs de la Torah de il y a il y a 1000 ans et plus, là-bas, ils parlent est-ce que Aharon il était grand ou est-ce qu'il était ?

03:15 Top. C'est une question. Euh première question, après, on voit que dans la Torah, Rachi, il explique une autre explication, ça veut dire quoi ? Rachi il dit "Beha'alotékha", ça veut pas dire que quand tu monteras les escaliers. Ça voudrait dire aussi une autre chose "Beha'alotékha". "Beha'alotékha", c'est ? C'est que quand tu allumes la la bougie, tu tu n'allumes pas la deuxième bougie tant que la première elle a pas pris très bien. C'est-à-dire "Beha'alotékha", c'est-à-dire quand la flamme elle montera d'elle-même. "Shetiyé achalévét olam éléa", c'est-à-dire que la elle a bien pris pas qu'elle est toute petite et après elle prend tu restes avec la la bougie et quand

04:00 quand tu allumes voilà. Et qu'est-ce qu'il nous dit on va voir qu'est-ce qu'il dit ici aussi. Il dit pourquoi on il pose une question il dit pourquoi on met cette paracha là à ce à ce à cet endroit-là ? Parce que normalement en fait cette paracha là de en vérité c'est la première paracha qui devait être dans le Midbar. Parce que dès qu'on est rentré dans le Midbar c'est-à-dire dès qu'on est rentré dans le dans le désert c'est ça que il a commencé à donc en fait les de ils sont en plus.

04:38 Et en vérité on devait commencer à donc la question pourquoi elle est ? Et là il nous dit quelque chose de très fort écoutez bien mes amis. Il dit parce que quand il y a eu la la la comment on dit la la la l'inauguration du Midbar alors qu'est-ce qu'ils ont ? Tous les tribus ils ont pour inaugurer le ils ont donné une un corban. Le Rouven Shimon Yehuda ils ont tous donné.

05:11 Et il a dit moi je vais faire à la fin. Moi je vais donner à la fin pour voir celui qui n'a pas donné comme ça moi je donne tout le reste. Et en fin de compte tout le monde passe et il manquait plus rien et il se retrouve sans rien donner et il était très vénère il avait très honte devant Hachem. Pourquoi il y a pas de place pour ? Il dit t'inquiète pas toi Aaron. Toi Aaron tu vas allumer les bougies de la Menorah qui pendant jusqu'à la fin de tous les temps.

05:43 Ça sera grâce à toi. C'est encore plus haut que tout ce qu'ils ont donné. Et c'est là où Hashem il lui dit "Maintenant bé à l'autre à va commence à préparer la Menorah." Ça il le dit à Moshé. Et ça sera ton travail de prendre les mèches, de les parce que tout il fallait préparer à mes amis, c'est pas qu'on achète à droite à gauche le le l'huile, il fallait le préparer. Tout il fallait le préparer. Entre parenthèses, on pose une très grande question. C'est quoi la grande ? D'où ils avaient de l'huile en plein milieu du ?

06:13 Parce qu'il faut il faut le Ils étaient en désert. Ils ils ont pas avec eux des des machines, ils ont rien. ? Ils étaient dans un désert. Non, désert désert, le Midbar. Non non non non. ? Et ben non. Et ben non, c'était où vous ? Et ben il y a écrit dans dans les livres anciens que ce cette huile là il le recevait du Gan Eden à Tarton. Le Gan Eden de ce monde-ci. On sait pas comment où Attends, il y a un Gan il y a un Gan Eden il y a il y a un Gan Eden Tarton.

06:46 Il y a il y a un Gan Eden d'en haut, il y a un Gan Eden d'en bas. Il y a deux c'est deux. Il était avant les deux, ils étaient dans le même endroit avant. Le Gan Eden d'en haut et le Gan Eden d'en bas Tarton, ils étaient en haut. Et après, il a été séparé. Ça c'est juste pour voilà. Donc pour revenir à cette histoire mes amis, et c'est là où Aaron maintenant Moshé Rabénou, il vient devant Hashem et Hashem il lui dit "Fais la Menorah." Alors Hakadosh Baroukhou lui explique exactement comment il faut faire la Menorah.

07:21 Alors il faut que je vois en français comment c'est écrit parce que je saurais pas dire en Tu as la ? Tu me permets de prendre un livre ? Tout à toi. Un livre Rashi hein. Un livre Rashi. Non non. Tranquille. Et en plus il était chez toi hier, il était chez Alors Moché Rabénou, il reçoit toutes les instructions comment faire la ménorah.

08:03 Dès qu'il va à côté du Michkan pour faire la ménorah, il oublie tout. C'est la première fois que ça lui arrive. Il retourne là où il y avait le Aron Hakodesh, il dit à Chem, à Chem, pardon, j'ai oublié. Et à Chem, il lui réexplique. Il lui réexplique tout bien, il vient pour faire la ménorah, il oublie tout. Moché Rabénou, il retourne, il dit à Chem, pardon, je sais pas ce qui m'arrive. Mais j'ai tout oublié ce que tu m'as dit. Et à Chem, il lui réexplique une troisième fois comment faire la ménorah.

08:34 Il retourne pour faire la ménorah, il oublie. Et le Midrash, il nous dit, ça s'est passé comme ça plein de fois. Plein de fois. Quand il y a écrit plein de fois, c'est plus que trois fois. Plein de fois, c'est aller-retour, aller-retour. Limite, Moché Rabénou, il il était dans il était mal placé parce qu'il se dit c'est moi qui dois le faire et j'oublie à chaque fois. Il savait pas quoi faire. Et là, il y a Betsalel qui avait l'âge de de tout jeune. Ouais, jeune, très jeune. Il était très jeune. 13, 14, 15, très jeune. Betsalel, il vient et lui, il arrive à faire la ménorah avec Moché Rabénou.

09:09 Betsalel, il arrive, Moché, il arrive pas. Comment comment c'est ? On va parler de ça. Tous ces points, c'est important de se rappeler mes amis parce que Be'ezrat Hashem, on va développer à travers à travers ces ces choses-là, ces questions-là. Maintenant, il y a une chose qu'il faut savoir. Il y a une chose qu'il faut savoir. Vous savez, c'est la quelle Vous savez que à la création du monde Hakadosh Baroukhou, il a dévoilé la lumière qui s'appelle le Or Haganouz. La lumière cachée. Cette lumière-là, c'était la lumière, le concentré condensé de toute la Torah orale, écrite, cabala, midrashim, toute la dirigeance de Dieu, comment Dieu il a fait le monde, comment il conduit le monde. La lumière

09:54 du concentré du monde en entier, de tout. Cette lumière, elle était dans ce monde-ci, au tout à la création du monde. Comme c'est écrit, "Yéhi or." Donc on y a écrit "Yéhi or." Que la lumière soit. C'est de quelle lumière on parle ? C'est pas la lumière du soleil parce que le soleil n'était pas encore créé. Le soleil, c'est quel jour qu'il a été ? Quatrième. Quatrième jour. Donc comment il y a écrit "Yéhi ? Comment il y a écrit "Yéhi ? Au premier jour. De là, on apprend, il dit Rachi, que c'est le or haganuz, la lumière.

10:26 Alors, qu'est-ce qui s'est ? Hakadosh Baruchu, il a vu que has vé shalom, celui qui regarde dans cette lumière, il peut il peut faire beaucoup de mauvaises choses. Alors, qu'est-ce qu'il a fait Hakadosh ? Cette lumière a brillé pendant 36 heures. Après qu'il a brillé pendant 36 heures, il a pris cette lumière, il a re- il a caché et il a mis dans ce qu'on appelle un endroit un une cachette d'Hakadosh Baruchu. Et il a dit, "Cette lumière sera pour les tsadikim." Les tsadikim, ils ont une une porte pour rentrer, boire et avaler cette lumière-là.

10:59 Bah, les tsadikim ou celui qui s'attelle à la ? Les tsadikim. Il y a écrit "Or haganuz ché ganaz la tsadikim la atid la bo." Il a C'est que pour les tsadikim dans le monde futur. Ouais. C'est pas pour C'est que pour les tsadikim. Mais c'est ma question, qui est un ? Nahon, c'est une Ça c'est une autre inyan. Mais comme ça c'est écrit, on va pas rentrer dans les détails, c'est comme ça que c'est écrit. Et vous savez que pourquoi 36 heures, mes ? Alors, déjà, vous savez que si on prend la hanoukia de Hanouka, il y a combien de ?

11:32 Huit. On allume le premier jour ? Un. Et le deuxième jour, deux. Troisième jour, trois. Quand tu fais le compte, un plus deux plus trois plus quatre plus cinq plus six, c'est égal à 36. On dit comme ça que celui qui allume les bougies de Hanukkah, d'où il puise cette ? De la lumière qui est qui a brûlé qui a qui est pendant 36 heures à la création du monde. C'est pour ça que en fin de compte, la bougie de Hanukkah, il y a 36 bougies, si tu comptes tout en même temps, c'est en fait la lumière du or haganuz. Mais comme par hasard, quelle paracha on lit à Hanukkah, mes ?

12:11 On lit une paracha à Hanukkah. On lit la paracha de Behaalotecha et Taneirot. La paracha de notre paracha nous, ? Parce que c'est la paracha où on allume la bougie de la menorah. C'est pareil. Et vous savez c'est quel numéro la paracha de la ? Si tu comptes toutes les parachot. Berechit, Noah, Lech Lecha, Vayeira, Chayei Sarah, Toldot, Vayetzei, Vayichlach, Vayeshev, Miketz, Vayigach, Vayechi, Shemot, Vaera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah, Tetzaveh, Ki Tissa, Vayakhel, Pekudei, Vayikra, Tsav, Shemini Bikitsur, tout ça, quand tu arrives au compte, ça sort ? C'est la 36e paracha.

12:46 Donc mamash Il y en a 53. ? Ouais. 53 parachot. Alors alors ça ça c'est en fonction des de l'année. Tu ? C'est c'est pour ça que des fois il y en a deux parce que des fois l'année elle est petite. Mais quand l'année elle est bien longue, c'est 53 et Ça ça ouais. Bikitsur, alors c'est ça mes amis, ce que je vous explique, c'est que en vérité dans dans cette lumière-là, vous savez que pourquoi on allume la la menorah de ?

13:22 C'est quoi la raison pour laquelle on allume la ? C'est Hashem, il a dit c'est une edoute. C'est quoi une ? C'est un témoignage que je suis là. De la même façon que quand il y a de la lumière dans une maison, ça veut dire qu'il y a des gens qui habitent là, quand on allume la menorah dans le Bet Hamikdash, ça fait montrer au Am Israël Je suis là. Euh, je sais pas. Je sais pas, je sais pas, peut-être, je sais pas. Qu'est-ce que tu as dit ?

13:54 Alors, on dit, on dit que que la menorah était allumée toute l'année toute l'année et qu'il allumait d'année en année. Comment c'est ? Une fois dans l'année, ils allumaient la menorah. Une fois, la lumière, le feu, il restait allumé toute l'année. Maintenant, il y a un problème, c'est parce que tous les jours, il y a la mitzvah d'allumer la menorah tous les jours. Alors, comment ils ? Non. Ils éteignaient pas. Qu'est-ce qu'ils ? Regardez comment c'est beau.

14:25 Dans Mishna, Masechet Shabbat il y a écrit qu'on a pas le droit de rajouter de l'huile à la bougie de Shabbat pendant Shabbat. ? La Mishna, elle dit ça s'appelle allumer. Alors, on prend cette Mishna, on la met dans le Bet Hamikdash. Eux, ils éteignaient pas parce qu'on éteint pas du feu. Qu'est-ce qu'ils ? Ils rajoutaient de l'huile. Rajouter de l'huile dans Masechet Shabbat, il y a écrit c'est comme si que c'est allumé. ? Dans le Mishkan, c'est c'est une autre C'était la la première goutte.

15:00 C'était parce que dans Shemen Zayit Katit. C'est quoi ? C'est c'est la première goutte qui tombe, c'est que celle-là qu'on prend. Après, on prend une autre olive et on prend encore une fois la première goutte qui tombe. Le reste de l'huile, on le prenait pour le Bet Hamikdash mais pour un autre truc. Mais pour allumer la la il fallait que ça soit la première goutte qui tombe, la la la goutte la plus la plus riche Tu avais pas parlé de la que le shabbat il avait demandé justement enlève pas cette organose.

15:31 Quand le shabbat il est venu il a demandé à tu peux pas m'enlever cette organose. Et alors on lui a redonné je sais plus Euh la vérité je me rappelle pas. Peut-être je me rappelle pas. Ça se peut. En tout cas mes amis on fait toute une histoire de la ménorah. La ménorah vous savez elle est mentionnée dans la Torah plusieurs fois. Vous savez combien de fois il y a écrit euh or mer ménorah dans toute la ? 36 fois. 36 fois la même chose. On revoit que le mot le numéro 36 c'est un un numéro qui qui est appartient à la lumière et qui est là et qui se témoigne ça veut dire c'est quelque chose.

16:09 Ouais ouais c'est la même chose c'est la même chose. Oui c'est tout tout c'est le c'est le même mais Rabbi Nathan il pose une très grande question dans les coute à la rote. Ah j'ai oublié de vous dire une autre chose. Vous savez que dans la ménorah il y avait Quant à la confection du candélabre, il était tout d'une pièce en or jusqu'à sa base.

16:39 Jusqu'à ses fleurs c'était une seule pièce d'après la forme que l'Éternel avait indiqué à Moshé. Ainsi euh avait-on fabriqué le candélabre Non mais c'est ? Comment ça ? Vous savez comment ça s'appelle les Il y avait des fleurs, il y avait des Comment s'appelle ces trois ? Il y avait trois choses. Des bourgeons des bourgeons des Il y avait trois choses. Il y avait des fleurs Il y avait des fleurs, il y avait la base, il y avait trois choses.

17:18 Si on fait le compte de tout de tout ce qu'il y avait, c'est-à-dire sept branches, euh 18 euh euh fleurs, il y avait sept euh aftor, comment on dit des ? Des comme des boutons, un truc rond. Et si tu fais le compte de tout, ça sort 49. C'est les 49 jours de la Sfirat Haomer. C'est pour ça que la Sfirat Haomer on lit la Sfirat Haomer Mismor Shir parce que la il est en en menorah. C'est c'est c'est c'est mes 42 aussi. C'est ça. Et et et c'est 42 plus sept.

17:52 Na'hon, le même bête. Mais mais ce qu'on retrouve aussi, c'est que il y il y a un inyan qui est très fort avec la Sfirat Haomer Mismor Shir, la menorah parce qu'il y a aussi 49 lettres, il y a 49. Et et c'est mamash un et quand on compte le Sfirat Haomer, on pense à un nom de la Sfirat Haomer tous les jours. Premier jour la deuxième jour Mismor Shir Elohim, ? Parce que il y a écrit comme ça le un des qui dit "Tout celui qui lit la Mismor Shir en en menorah, en comme une menorah, ce jour-là, il est sauvé de de tout malheur et de tout problème et et c'est comme si qu'il allume la menorah au comme ça est dit. Donc c'est des choses que aujourd'hui euh

18:44 Rabbi Nathan dans le Likouté Halakhot de la paracha de la semaine, le Likouté Halakhot mes amis, je vais vous dire tout de suite, c'est le Likouté Halakhot Ilkhot Birkot Hashahar Halakha E. Dans dans cette Halakha là, Rabbi Nathan il pose une très grande question. Il dit "Ça se peut pas que ça s'arrête jusqu'à là le témoignage d'Hashem comme quoi il est présent." Parce que le témoignage comme quoi qu'Hashem il est présent, c'est c'est quelque chose quand même. On ne parle pas d'un stade. Alors, tu vas faire une ménorah, c'est beau, c'est sympa, tu allumes la la ménorah, la présence de la lumière, je comprends, c'est bien. Mais tu me parles d'un témoignage de ta propre présence à Hachem.

19:26 Donc, il s'est sûr qu'il se cache quelque chose profond dans toute l'histoire de la ménorah, c'est pas juste allumer une bougie de ménorah. En plus de ça, qu'est-ce que je vous ai dit tout à ? Aaron HaCohen, il était très peiné qu'il pouvait pas faire le sacrifice. Qu'est-ce qu'il lui a dit à ? Tu vas allumer. Tu vas allumer, mais tu vas allumer quoi, il lui a ? Jusqu'à la fin des temps. Ouais. Mais il y a une très grande question qui se pose. C'est pas jusqu'à la fin des temps. c'est jusqu'à la fin des temps. Jusqu'à la fin l'éternité. L'éternité. Oui, parce que c'est spirituellement.

19:57 Non. Si c'est après ça. Si moi je pose une question. L'éternité, c'est après la mort. Oui, non, mais mais moi je pose une question. Ce qu'il lui a dit à Hachem, Ouais. c'est faux. Il lui a dit "Tu allumeras jusqu'à la fin de tous les temps." Au moment où le Bet HaMikdash il est détruit, c'est fini. Non, mais Bet HaMikdash. Oui, il y a un Bet HaMikdash. Non, mais dans la Torah, on parle des choses simples. Et même en Israël. C'est une promesse qu'il lui dit, c'est une promesse. Mais si le Bet HaMikdash il est mort, comment tu Il est mort avant. Aussi, aussi, il est mort, il meurt. Mais nos maisons, ce sont des petits Bet HaMikdash. Non, mais ça ça ça c'est pas c'est pas du émettre concret. Ça c'est des c'est des c'est des petits à part, c'est pas du l'éternité.

20:29 C'est c'est c'est c'est pas des petits Non, mais c'est c'est ça, ça veut dire c'est des paroles qu'on qu'on qu'on qu'on dit plus tard, mais c'est pas le à chaque fois on nous dit "Bon, la synagogue c'est un petit Bet HaMikdash." Non, pas dans la Torah. Dans la Torah. Ça c'est maintenant qu'on est en galout, qu'il y a pas de Bet HaMikdash, qu'il y a pas de Cohen Alors, c'est ça. Mais de base, quand tu me parles de base, la maison c'est ta maison, le Bet HaMikdash c'est le Bet HaMikdash. S'il est plus là, le Bet HaMikdash. Alors, c'est le Cohen. Peut-être qu'il y a une histoire avec le Cohen, que ça Alors alors non, alors Aaron HaCohen c'est le chef des Cohen et que les Cohanim ils gardent un Cette question, c'est pas moi qui la pose, mes amis. Cette question, c'est tous les mefarshim qui la posent dans le Mikraot Gedolot. Vous ouvrez le micro de l'autre, vous allez voir comment tous les méfarshimes, ils posent cette question.

21:13 Comment c'est possible qu'Hakadosh Baruchu a promis en tant que que que que consolation pour Aaron HaCohen de lui dire que toi tu vas allumer jusqu'à la fin de tous les temps et ça ça appartient que à toi Aaron HaCohen. Et on voit que ben non, puisque après qu'Aaron il est mort, c'était quelqu'un d'autre et et bikhla le donc comment Hashem il lui a posé il lui a il lui a il lui a promis cette promesse-là pour le consoler et en vérité c'était pas c'était pas de cette manière-là. Donc il faudrait essayer de regarder. Rabbi Nathan il nous apprend quelque chose de excep- excep- comment on ?

21:48 Exceptionnel. Exceptionnel mes amis. Bemet mais mais le ikar de toute la Torah de Rabénou. Toute la Torah de Rabénou, le ikar de toute la Torah de Rabénou, c'est ce qu'on va étudier aujourd'hui. Je sais que je le dis souvent et sur beaucoup de choses mais malheureusement c'est la vérité mes amis. Bemet c'est la vérité. Prenez ça comme si que c'est la première fois que vous entendez ça. Bemet. On va parler ce soir mes amis de en vérité qu'est-ce qu'il faisait quand il allumait et qu'est-ce qui s'est passé le premier jour qu'il allumait à Béhaalotrakh.

22:22 ? Non. Rabbi Nathan il dit pour que vous puissiez comprendre qu'est-ce qui se passait qu'est-ce qui s'est passé quand Aaron il allumait la menorah pour la première fois. Il dit Rabbi Rabbi Nathan il faut y aller un petit peu en arrière. ? Il dit maintenant Rabbi Nathan le travail c'est ? C'est maintenant de décoder la Torah. Comment on comment on décode la ? On prend des mots de la Torah et on cherche à travers toute la Torah est-ce qu'il a été mentionné dans des autres endroits pour voir si on peut faire un lien. ?

22:52 Alors il dit Rabbi Nathan déjà la première chose qu'il faut décoder il dit Rabbi Nathan, c'est ce qu'on voit le le plus fort au tout début. C'est quoi qu'on voit le plus fort au tout ? C'est la lumière de la bougie. Il y a écrit ici Regardez, je vais vous le lire. Deux trois fois il se répète le pas sous. Il y a écrit quatre fois Nerot Nerot Nerot. Il y a Irou, la lumière des bougies, la lumière des bougies, la lumière des bougies, la lumière des bougies. Alors Rachi, il explique pourquoi on se répète trop. C'est ce que je vous ai dit. C'est on apprend que quand Aaron il devait allumer, il fallait attendre que la flamme prenne à

23:38 fond. Il dit Rabbi Nathan, je comprends. Quatre ? Quatre fois tu dois le ? Une fois je comprends, quatre ? Il dit Rabbi Nathan, apparemment il y a quelque chose de de plus important. Donc, la première chose qu'il faudrait expliquer, c'est ? C'est la lumière de la bougie. C'est quoi la lumière de la ? Qu'est-ce que vous en pensez ? On pourrait dire plusieurs choses. C'est quoi la lumière de la ? Il dit Rabbi Nathan Je vais vous dire exactement c'est quoi la lumière. Alors alors Ner Hashem Nishmat Adam. Ouais, il y a plein de pas sous, mais tu as raison.

24:14 Quand on prend le premier pas sous dans les Tehilim 119 qu'est-ce qu'il y a ? Ner Hashem Nishmat Adam. Et vous savez c'est quoi la représentation d'une bougie, mes ? Dans ce ? Dans le monde ? C'est l'homme et la Neshama. C'est que la Neshama. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle quand on veut prier pour un Niftar, qu'est-ce qu'on ? On allume un un un Ner. ? C'est pour la Neshama. Ner Hashem la bougie de Dieu, Nishmat Adam. C'est en fait c'est ? C'est la Neshama de l'homme. Donc en vérité Hashem, il a aussi sa propre Menorah.

24:58 Il a sa propre ménorah, Hashem. Ouais. Et la ménorah d'Hashem, c'est quoi, mes ? C'est nous. C'est nous les les les les les comment on appelle ? Nous c'est les les les Non non, nous on est la ménorah. On est la ménorah. Les ménorot, les On est la ménorah. Les comment on appelle ? Les les les branches. On est les branches. Maintenant, il y a pas que sept branches dans la ménorah d'Hashem. Il y a 600000 branches. On est tous des branches d'Hashem. Non mais il y a le tsadik aussi. Attends. Mais attends.

25:29 ? La ménorah c'est le visage avec Ah, ça c'est une autre Torah, Rav Menahem. Nous on va parler dans d'après le Likouté Torah. Il y a il y a plusieurs torot dans les Likouté Torah dans notre paracha. D'ailleurs Rav, mes amis, le Likouté Halakhot de cette semaine sur la paracha, je crois que c'est le plus fort de toutes les parashiot. Chaque Likouté Halakhot dans cette paracha, c'est c'est c'est de la bombe atomique. Mamash, il faudrait l'étudier de A jusqu'à Z, même en plein milieu de l'année. Parce que là, chaque mot qui chaque Likouté Halakhot, c'est c'est du béton armé.

26:01 Top. Donc, on a expliqué déjà c'est quoi la lumière. C'est quoi la ? On a dit la neshama. ? On continue. Ner Hashem nishmat adam. Écoutez bien, c'est quoi le ? Ner Hashem nishmat adam. La neshama d'un homme, c'est ? C'est la bougie allumée d'Hashem. Un juif qui est vivant, sa flamme est allumée, c'est sa neshama. Un juif qui part de ce monde-ci, sa sa lumière, elle s'éteint. Donc, sa neshama, elle s'en va. C'est ça. Ça c'est la simplicité. Mais quand on approfondit, on voit la continuation du pasçouq qui est écrit ?

26:35 Rofes kol hadré batten. C'est-à-dire ? Rofes kol hadré batten. Rofes c'est un du mot rofes rapes rapes. C'est quoi ? Chercher. Comment on cherche, mes ? Voilà. Comment on cherche avec la ? En vérité, pourquoi Hachem nous a mis dans le cœur, en fait, c'est une flamme d'Hachem, la ? C'est pour chercher "radré beten". C'est quoi le ventre, mes ?

27:07 Tavot. "Radré beten", ça veut dire que la Neshama, son travail à elle, c'est ? C'est que la Neshama, notre Neshama à nous, elle puisse éclairer, éclaircir le plus possible, pour que grâce à sa lumière, on découvre où on tombe dans les Tavot. C'est C'est comme une bougie qu'on fait le petit "kratz hametz" dans dans dans mon ventre, c'est-à-dire dans mes Tavot. Faut y aller dedans pour les chercher. Et ça c'est Ça c'est l'explication la plus simple, hein. C'est même pas "Ner Hachem Nishmat Adam". ? "Hofetz kol radré beten". Pour chercher les les dans les endroits les plus loin.

27:41 Maintenant, il dit Rabbi Nahman, je veux aller creuser encore plus profond. C'est quoi la ? Mes amis, là, on va très loin. ? Là, c'est comme si qu'on descend dans l'eau, tu ? Il y a 100 m, 200 m. Et après, à 1000 m, tu peux plus. Voilà. Là Là, on arrive à un stade où même où même les les les les les Comment on appelle ? Même les les les les ils peuvent pas descendre. Donc là, on redescend très profond.

28:12 C'est En fait, on monte là, on monte très haut, en fait. Là, Rabbenou il dit, on a découvert maintenant c'est quoi la lumière. La lumière, c'est la Neshama. La racine de toutes les lumières du monde, elle vient de la Neshama. C'est quoi maintenant la racine de la ? Maintenant, vous savez, mes amis, la Neshama, c'est quelque chose qui était même avant la création du monde. Les Neshama d'Am Israël. Donc c'est C'est extrê- excessivement très haut. C'est excessivement très très élevé. Ouais, mais la C'est quoi la ?

28:44 C'est C'est la ? Le vrai côté mes amis. Rabbi nous il dit comme ça. Non non. Alors écoutez non moi je parle même la racine du tsadik même la racine de la neshama toutes les neshama alors alors écoutez ce qu'il dit Rabbi Nahman Rabbi Nathan il dit Rabbi Nathan comment a commencé le commencement de tous les ?

29:16 Une volonté est montée dans la tête d'Hashem en se disant "Je veux créer le monde." Donc la première chose qui a été employée dans le monde c'est ? C'est la volonté. Dans le ratzon c'est là-bas que la neshama a été créée. Dès qu'Hashem a voulu créer le monde la neshama elle est créée. Donc la neshama elle vient ? Du monde du ratzon. C'est quoi le ratzon mes ? C'est le c'est la volonté d'Hashem c'est on peut pas s'imaginer ce que c'est.

29:51 Pour que vous puissiez comprendre c'est quoi une volonté mes ? Une volonté c'est obligé que quand je veux quelque chose c'est parce qu'il me manque. Si je veux boire cette eau-là c'est parce qu'il me manque de l'eau. Donc quand je veux c'est parce qu'il me manque. Comment on peut dire qu'Hashem il voulait ça lui ? Hashem un dieu il il manque de rien. Hashem il manque de rien. Non mais quand même on parle on parle en en en parole d'homme. Oui. C'est pas un désir.

30:22 Oui c'est un désir. Oui désir volonté. Oui mais chaque désir chaque manque c'est un manque. Chaque désir c'est à cause d'un manque. Attends même nous quand on veut faire des enfants c'est Oui on a un manque bien sûr qu'on a un manque. Quand on ? Bien sûr. Quand tu veux quelque chose c'est parce que tu manques cette chose. C'est vrai. Tu veux de ? Pourquoi tu veux de l'eau pour ? Non non non, tu fais rien sans vouloir. Dis-moi quelque chose que tu fais sans vouloir. Tu peux tu peux désirer une chose, vouloir une autre.

30:53 Gagner de l'argent parce que tu es en manque d'argent. Mais non mais parce que tu es en manque d'argent parce que tu veux toujours gagner de l'argent. Tu veux toujours avoir de l'argent. Toujours toujours il y a un manque. Toujours ça te manque. C'est la chose elle-même qui te manque, la preuve tu la veux. C'est que c'est une loi, c'est une loi. C'est une loi mondiale. Alors si on prie, c'est qu'on est en manque d'argent. Oui, fatal, fatal. On est toujours en manque donc le problème la question. ?

31:26 Oui, c'est parce que tu es en manque de manger. Maintenant comment on peut dire que il a voulu créer le ? Est-ce qu'il était en ? Non. C'est la C'est pour cela que C'est quoi la réponse qu'on ? Écoutez bien. Il a créé créé la volonté sans manque. C'était la seule fois que il a créé ce qu'on appelle la volonté. Parce que même la volonté faut la créer. La volonté, c'est pas né tout seul. La vérité, Dieu il l'a créé. La volonté, Dieu il l'a créé.

31:57 Donc voilà. Il a ? À son niveau, il a la volonté sans manque. Non non non. Toujours ça vient d'un manque. C'est pas Ouais. Bah oui. Ouais. Mais fatal. Mais fatal. Et la preuve de ça, c'est que si tu y vas pas, tu verras que tu as plus de tristesse que un autre jour. Quand tu mets les films, tu as Tu le sens pas mais tu peux le sentir si tu les mets.

32:28 Ouais mais non quand même quand même. Il y a toujours une once de après que tu les termines. Comme si que tu as voilà. Et ça c'est c'est c'est plus tu as de sadik, plus tu ressens le manque, mamache, comme une faim. Donc la première création dans le monde entier, la première première première première première création, c'est ? C'est la volonté. C'était quelle ? Volonté de créer le monde. Hachem il a créé la volonté de créer le monde. Au moment où ça s'est passé, c'est comme ça que les neshama, les neshama ils viennent de la volonté.

33:03 Conclusion, il dit Rabbi Nathan, quand tu veux quelque chose, c'est qui qui ? C'est la neshama. C'est ça la conclusion. Toute volonté qu'on veut, c'est que la neshama qui veut, rien d'autre. Si maintenant j'ai envie de Non mais il y a envie et vouloir. Envie et vouloir. Pardon pardon. Mais mais en hébreu, c'est le même mot, c'est ratson. Non mais en hébreu Non en hébreu c'est que ratson.

33:43 Mais ta'ava c'est ratson, c'est pas ratson. Ta'ava c'est une ratson aussi. C'est c'est un ratson. Oui, c'est pas le même mot, mais c'est ça vient du ratson. Non mais chane, c'est pas important, c'est pas important. Pour l'instant c'est pas important de ce que je veux vous dire. Moi ce que je veux vous dire c'est ? C'est que toute volonté qu'un homme il veut, ça vient ? Ça vient de la neshama, c'est la neshama qui veut. Maintenant le problème c'est ? C'est que le corps il interprète pas comme il faut la volonté de la neshama. Je vais vous donner un exemple. Un petit exemple. Si maintenant j'ai envie euh de voler de l'argent.

34:18 Je veux. Alors tu vas me dire que ça ça vient de la ? Ça peut pas venir de la neshama. Alors c'est là où c'est là où qu'est-ce qui qu'est-ce qu'il explique Rabbi ? Il dit en vérité la neshama elle veut quelque chose. Elle veut quelque chose. Mais le corps, il arrive pas à à à le traduire comme il faut. En ouais, en spirituel. Alors, qu'est-ce qu'il fait le ? Il va te l'interpréter de la façon de comment toi tu vas l'interpréter et ça va te sortir toi en vouloir voler de l'argent.

34:50 Ou alors en en vouloir aller avec cette femme. Qu'est-ce que ça pourrait être le contraire au niveau de genre voler et si l'homme il a réussi à ? on donne un exemple. Si un homme il veut il veut euh euh si un homme il veut voler de l'argent, d'après Rabbi Nahman dans la Torah 69 68 où Rabbi Nahman il parle que l'argent c'est ? C'est le non, c'est les neshama. La racine, c'est l'âme. Ça veut dire que quand un homme il a envie de voler de l'argent, en fait, c'est que on j'ai besoin d'un contact spirituel avec un ami.

35:25 C'est un mec qui est assoiffé d'une du du du de gagner 100 millions, en vérité, il comprend pas que la seule chose qu'il a envie, c'est de s'asseoir avec quelqu'un et de le rapprocher d'Hashem, d'avoir un contact avec un ami spirituel. Non, je te parle pas de payer de de d'avoir de l'argent pour payer. Je te parle d'un homme il a envie de voler pour rien. Un jour il se réveille, il a une envie de voler de l'argent. Voilà, pour rien, même pour rien, c'est pas pour euh payer, pas pas pour payer. C'est une envie. ? Un homme il a envie de d'aller avec une femme.

35:59 C'est quoi la racine de ? Il dit Rabbi Nahman dans la Torah 38. C'est non, non, ça c'est ça c'est plus bas. Moi je te parle dans la racine. Ouais, mais non. Le mytho. Ah ben lui il dit Shvirat Hakelim, il appelle ça Shvirat Hakelim. C'est quoi Shvirat ? Un homme qui veut aller à avec une femme, la racine c'est ? C'est qu'il veut se donner à quelqu'un.

36:30 Il se donne à la femme d'une certaine façon. Et avec une autre femme. Vous savez ça veut dire qu'il se donne. C'est la personnalité, il se donne. En quand tu regardes dans la racine, l'acte c'est un acte d'héroïsme. Ça veut dire que tu es prêt à te à t'effacer pour pour pour pour pour créer, on va on va appeler ça une certaine sensation à quelqu'un d'autre, pas que pour toi-même. Il dit Rabénou, je parle dans je parle dans les racines. Non, c'est que c'est vadaï du roch tout. Mais je te parle dans les racines. C'est c'est ça aussi. C'est les deux en même temps. Mais dans la racine la néchama elle qu'est-ce qu'elle veut ?

37:06 Elle elle a dans la néchama elle veut faire ? Elle veut donner. Alors là alors le corps Voilà, tu as tout compris. Tu as tout. Exactement. Exactement, tu as tout compris. C'est que le corps il arrive pas. Vas-y, dis. Non. C'est que c'est que le corps il interprète à travers ce qu'il a vécu, à travers ce qu'il a dans sa tête, il interprète ce que la néchama elle veut.

37:42 Donc la néchama elle te dit je veux de la Torah et toi tu vas interpréter je vais aller bouffer. C'est tout. Parce que la Torah c'est le manger. Ça aussi. Quand tu as envie de manger, toi tu crois que tu as envie du loubia, d'une kreila et cetera. Ce que tu comprends pas, c'est écrit "vetora trave et tor me aïe". La Torah c'est le ventre. Toi tu crois que tu as faim, tu as envie de manger, tu as envie d'une glace, tu as envie du salé, du sucré, du truc, mais en vérité on parle de la Torah. On on tu as envie de la Torah. Mais comme ton corps il voulait Comment mais Alors on a envie de manger une pizza à ce moment-là.

38:23 C'est moi le pizzaïolo et le pizzaïolo en même temps. En réalité, c'est pas une pizza. C'est la Torah. Alors alors Rabbenou il dit le travail tout de suite direct, il peut pas avoir d'effet. Parce que tu étais dans la ta'ava déjà. Il dit Rabbenou c'est un travail que tu dois le faire bien avant que ça rentre dans la ta'ava. Déjà il faut que tu réfléchisses à ce qu'on vient de parler. Non, déjà avant avant. ? Pour que quand ça arrive c'est un impact plus fort, tu as réfléchi avant. Et il dit Rabbenou qu'est-ce qu'il faut faire donc quand tu es en en en en douda de quelque ?

38:57 Non, il dit Rabbenou d'abord il faut avoir du da'at. Il faut tout de suite s'arrêter et il faut se le dire à soi-même. Mon corps tu tu tu tu dis du mensonge, c'est pas ça ce que tu veux. Et il dit Rabbenou qu'est-ce que tu ? Donne-lui à la neshama ce qu'elle a besoin. Donc Ouais non, là là on explique qu'est-ce qu'il faut faire. Qu'est-ce qu'il faut faire quand le toi tu crois que tu as envie de manger mais en vérité ton âme elle te dit tu dois étudier. C'est quoi le conseil de ?

39:27 Euh Comment on dit ? Rassasie ton âme. C'est-à-dire au lieu d'aller manger va prendre un peu de un livre de Torah et va étudier. Dès que tu vas étudier qu'est-ce qui va se ? L'âme elle t'a réclamé, tu lui as donné donc maintenant la ta'ava elle sera moins forte parce qu'elle a été rassasiée. Et là quand tu vas manger le le le par exact le le le le ce que la neshama elle dit au corps. Tu as traduit ce que la neshama elle dit au corps en bien.

40:00 Et oui, maintenant il dit Rabbenou ça veut pas dire que tu auras pas encore la ta'ava ta'ava là. ? Parce que au moment où le corps il touche tant qu'il va pas sentir le goût, il est dans le trip. C'est un problème. Il est pas il est il a étudié la Torah, il a rassasié son âme. Donc Donc s'il a rassasié son âme Un petit peu. Voilà, avant.

40:37 On vient de Là maintenant la montée dans le En réalité c'est Non, ça ça ça c'est la soif de lumière. De de Emouna. De Emouna. De C'est une soif de Emouna et la Emouna quand elle est mal interprétée elle ? Tous les cas c'est du ribouyor. C'est du ribouyor au chêne.

41:11 Du ribouyor au chêne. Alors non on continue les On a compris ce point ? L'envie elle est Est-ce que il y a il y a pas un endroit où tout est écrit comme ça le livre des C'est mélangé dans le livre des rois. Tu peux pas faire une croix dessus.

41:42 Il y a un lien de combat entre le chêne et ? Jusqu'en bas. Faut la brider comme lui. On continue les frères. On s'écarte on s'écarte. On s'écarte. Alors Alors maintenant je récapitule mes amis. Le On a dit ben à l'autre il y a un il y a un il y a un il y a un Quand tu vas monter allumer la la bougie de la menorah, laisse la flamme se prendre bien comme il faut.

42:18 Il dit Rabbi Nathan, je veux expliquer c'est quoi l'histoire de toute la menorah dans la racine dans le ciel. La lumière on a dit c'est ? C'est la neshama. La neshama c'est quoi on a ? C'est le ratson, c'est la volonté. Là Rabbi Nathan il vient fermer la boucle en disant conclusion, écoutez bien. Notre travail est ? Écoutez bien, c'est l'essentiel de tout le cours et c'est la base de toute la racine de Breslev c'est ça. Il dit Rabbi Nathan le plus important dans le monde, pardon c'est pas la base de toute la racine de Breslev, c'est très faux de dire ça.

42:54 La base de tout le juif juif parce qu'on peut pas être un juif si on connait pas cette cette cette explication la plus simple c'est elle est très simple mais c'est tout est dessus. Il dit Rabbi Nathan de là je conclus que le seul travail qu'un juif il vient dans ce monde-ci, il a un seul travail. Allumer sa volonté. ? Je vais vous expliquer pourquoi.

43:25 Ouais, je vais vous expliquer. Venez on rentre pour qu'on puisse comprendre ça pour qu'on puisse comprendre ça il faut regarder la menorah. Vous avez la menorah d'allumer une bougie ? C'est quand c'est où qu'on allume une ? C'est quand il fait nuit noir, nuit. Et là tu allumes la bougie ? Pour pour enlever l'obscurité et faire rentrer de la lumière. Spirituellement dans le Bet Hamikdash les Bnei Israël ils sortaient à peine d'Égypte, 400 ans d'esclavage. Ils étaient dans une en en en désert famille, pas de maison, pas d'habits, pas de pas rien rien. C'est le mode le plus noir possible.

44:04 Hakadosh Baroukhou il a a dans tout ce noir-là je veux être une lumière pour vous. Donc, je vais allumer la ménorah." Donc, quand tu allumes la ménorah, mes amis, c'est quoi le le yesod, le symbole de la ménorah, comme on a expliqué tout à ? C'est de mettre une lumière là où il y a de l'obscurité. Qu'est-ce que ça nous ? Il dit Rabbi Nathan. Ce monde, c'est le monde qui s'appelle la nuit. Depuis que Adam Harishon il a mangé de l'arbre de la connaissance, tout ce monde s'appelle la nuit. Et l'aube, c'est ?

44:37 Mashiach. C'est commence à la venue du Mashiach. Dès que Mashiach va venir, ça s'appelle le jour. Mais nous, on est dans un mode de nuit. Maintenant, c'est quoi le ? Il dit Rabbi Nathan. C'est d'allumer de la lumière là où il y a de la nuit. Ha- Kadosh Baruchu demande d'allumer la ménorah, ? En fait, la ménorah, c'est quoi, mes ? C'est un espoir dans l'obscurité, dans le désespoir. Parce que on est dans un monde qui est compliqué, où il y a pas la vérité, où il y a pas un vrai jugement, où chacun il se tape, chacun il se juge, chacun il se frappe, chacun il veut avaler l'autre, chacun il veut prendre que de la gavah, que du kavod, des et

45:24 Un monde de sheker. Voilà, un monde de sheker. Et comme c'est un monde de sheker, on peut pas vivre dans un monde de sheker. Donc, Hashem il dit "En Moi, je veux que la ménorah elle soit allumée parce que je veux faire rentrer de la lumière dans ce monde." Maintenant, Rabbi Nathan il dit "Maintenant, écoutez comment j'explique ça." Il dit Rabbi Nathan "Dans un monde pareil, c'est très très compliqué d'appliquer Torah ou mitzvot et d'être un un juif euh parfait devant Hashem. Même si je fais la Torah et les mitzvot, même. Même si j'applique ce qu'il faut appliquer, il y a une façon de comment appliquer. Comme on a dit tout à l'heure, tu vas à la synagogue faire Chaharit, tu veux te débarrasser de Chaharit, allez, vite, je vais au bureau. ?

46:06 Alors, j'ai fait Chaharit, mais je l'ai fait pour eux. Donc, même si j'applique Torah ou Mitzvot, il y a une façon de comment appliquer Torah ou Mitzvot. Et c'est de ça que parle Rabbi Nathan. Il dit Rabbi Nathan que même les gens qui appliquent Torah ou Mitzvot, on a un problème, c'est qu'on on sent et on on voit qu'on c'est on on arrive pas à se rapprocher d'Hachem. Maintenant, il dit Rabbénou, ça c'est pour les Mitzvot à faire, mais il y a un autre problème, c'est ? C'est les Avérot. Il dit, il y a des Avérot euh normales et il y a des Avérot qui touchent le corps.

46:37 Le manger, les passions sexuelles, euh l'honneur, la ces ces choses-là. Même si je fais toute la Torah, de me préserver, c'est dur. Il touche le corps, c'est quel ? Oui, ça touche le corps. Quand je regarde une jolie femme dans la rue, ça touche le ? Euh euh non, mais c'est c'est ton œil qui kiffe. Bah attendez, c'est votre âme. C'est ton corps. C'est ton corps qui prend un kif. C'est pas elle. Mais c'est toi. Ça ça s'appelle un un une ta'ava du corps, ça s'appelle. Parce que c'est le corps qui kiffe. Tu ? Une habitude. Voilà, par exemple, le kavod, l'honneur, c'est pas le corps. C'est en dehors du corps.

47:10 Le ? L'honneur. Quelqu'un qui te fait du respect, plein de respect, ça c'est c'est pas le corps. C'est c'est le respect, c'est quelque chose d'autre. Mais les ta'avot, manger, c'est le corps. Euh passion sexuelle, c'est le corps. Et ainsi de suite. ? Donc, il y a un problème, c'est ? C'est que même si j'arrive à être un bon juif, il y a toujours des points où là-bas, c'est compliqué. Le manger, les passions sexuelles, les plein d'autres choses, plein d'autres choses. Alors, alors, comment je fais ? Je veux être Je veux ne pas tomber. Je veux être propre dans ma pensée, je vais être propre dans ma bouche, je vais être propre dans mon brit, je vais être propre partout, je vais être bien. Mais j'arrive pas, je tombe, je tombe encore une fois, je tombe, je tombe. Je veux pas. Et qu'on passe qu'on veut pas assez aussi.

47:50 Tu sais quoi, euh ? Tu as raison. Alors alors, je pose sur ça la question. Pourquoi je veux pas ? C'est Tu ? c'est ça finit jamais. Bien sûr. Donc c'est c'est ça la question que je pose. C'est qu'on voit il dit Rabbi Nathan et il dit Rabbi Nathan un secret, il dit ? Il dit Rabbi Nathan sachez mes amis quand il fait nuit on voit rien. Dans un monde pareil qui fait nuit, tu tu vois pas Hashem. Tu tu peux être le plus grand de Tsadik, tu ne vois pas Hashem parce qu'il fait nuit. Il dit Rabbenou en vérité celui qui croit qui peut qui peut appliquer Torah ou Mitzvot et toute la Torah comme il faut, il se trompe il dit Rabbenou.

48:29 Il se trompe aujourd'hui, c'est très très dur d'appliquer Torah ou Mitzvot. Et alors alors maintenant il y a une question qui se pose euh Steve. Si Hashem te l'a ordonné et et que c'est impossible, comment il te l'a ? Il aurait dû nous permettre parce que si on peut pas tenir. Pourquoi tu crées un monde aussi pourri alors et après tu nous imposes de Exact. C'est dans le ratza. Alors alors alors écoutez mes amis. Alors il dit Rabbi Nathan il y a que une porte pour s'en en sortir dans ce monde. Une seule.

49:04 Et cette porte elle a une clé. Il y a pas d'autres portes hein. C'est la seule porte pour vivre et de et d'être des Tsadikim. Mamash hein. Là je vous parle mes amis. Là je suis en train de vous expliquer comment Rabbenou va faire de nous tous des Tsadikim. Steve toi comme tu te vois comme tu es exactement si tu aurais la Emouna que Rabbenou il vient il te dit je vais te rendre un Tsadik sans le Shtreimel et sans les baignoires, sans rien. Tu restes comme tu es. Mais je vais te rendre un Tsadik comme Rabbi Meir Balanes.

49:39 Bemet hein. C'est ça. C'est comme ça. Et là il va te dire il te dit il a Rabbenou. Il te dit mais le problème c'est que vous allez pas me croire. Et il dit vous savez c'est quoi le plus grand ? C'est que après 120 ans quand vous allez monter en haut et vous allez voir que j'avais raison les boules que vous aurez. De quoi qu'il a raison de quoi j'ai pas compris. Je vais je sais pas encore expliquer. Alors écoute ? ? Il y a une seule porte une seule porte mais mais pour cela mes amis il faut avoir la faut croire en tu es obligé de croire parce que nous on nous a raconté des autres choses.

50:15 Jusqu'à aujourd'hui on nous a raconté des autres choses. Il dit tu sais quoi je vais dire le secret mondial. Il dit à nous si dans ta volonté tu veux faire tout ce qui est écrit c'est fini. Je répète et j'explique. Écoutez-moi il faut pas parler. Écoutez-moi il faut pas parler.

50:48 Ça veut dire quoi ce que je viens de ? Il dit je vais vous donner un exemple ? Quand quelqu'un par exemple on va dire il a pas l'habitude par exemple de se tremper au tous les jours. D'accord imagine-toi quelqu'un qui se trempe pas au tous les jours. Moi je viens chez toi Steve bonjour Steve comment ça va et cetera. Peut-être tu te trempes au tous les jours et toi dans ta tête tu te dis ? Tu dis écoute il y a des autres choses plus importantes dans la Torah que si déjà je dois me renforcer je vais commencer par par les autres.

51:20 Pourquoi commencer par ? Alors il dit tu sais ce qu'il y a ? Là il y a un non tu sais ? C'est que il va te dire à toi le ça c'est pas la peine de vouloir se tremper au tu as pas besoin de vouloir. OK mais on va dire on va dire on On on va dire par exemple Hatzot Ou Hatzot Tikoun Haklali ou Tikoun Haklali Exactement, exactement. Le Tikoun Haklali, ?

51:57 C'est important de le faire tous les jours. Un homme, c'est dur pour lui de faire le Tikoun Haklali. Il lit 1h30 Tikoun Haklali. Et comme il ça lui prend 1h30, dans sa tête, qu'est-ce qui se passe dans sa ? Non mais laisse tomber. Qu'est-ce qui se passe dans la tête de pendant ? Le monsieur qu'est-ce qu'il se dit le ? Non il il lit même pas non mais vous avez pas compris. Même pas il a la volonté de le faire. Ça lui remonte pas dans sa tête parce que c'est tellement loin. C'est comme si tu vas maintenant triper de te marier avec la princesse de l'Angleterre.

52:33 Tu vas dire c'est tellement Voilà, alors pourquoi pourquoi ? Non mais pourquoi vouloir même le ? C'est C'est même dans ta tête tu vas pas le désirer. Tu ? Même le désirer tu vas pas le le désirer. ? Parce qu'il est tellement Voilà. Il dit Rabbenou moi je veux pas que ça soit comme ça. Il dit Rabbenou si tu le désires cette chose-là tu l'as. Mais c'est Rabbenou qui dit. Ça veut dire ? Ça veut dire Ça veut dire ? Je vais vous dire un exemple.

53:07 Laissez-moi parler 2 secondes, je vais vous dire un exemple. Un homme, il est dehors, il tombe dans le Gam Habrit, dans ses yeux, dans son Brit tous les jours. Tous les jours. Tous les jours il demande pardon à Hachem. Tous les jours il supplie Hachem de le pardonner mais il retombe. Il sait qu'il va retomber parce qu'il a pas le choix Has Vechalom. Il a pas le choix le monsieur. Tu sais ce qui Et ce monsieur il vient et il dit est-ce qu'il y a quelqu'un qui peut m'aider parce que je peux pas vivre comme ? J'en peux plus.

53:40 Et là Rabbenou il vient il dit j'ai un conseil toi, le conseil le plus grand au monde." Prends ce conseil comme si que c'est Moché Rabbenou qui te donne ce conseil. Ton travail à toi, c'est qu'une seule chose. ? De te renforcer tous les jours, tous les jours hein. Parce que maintenant le travail, c'est pas juste de vouloir. Le travail, c'est de travailler, de muscler de vouloir ne pas tomber. Vouloir ne pas tomber, c'est tout.

54:11 Oui. Tombe. Mais tombe. Steve. Steve, tu as pas compris. Rabbenou il dit "Veux." Veux. Désire-le. Si tu tombes, c'est pas grave. Si, c'est grave. C'est grave. Attends. Mais, il dit Rabbenou, à chaque fois que tu vas tomber avec une femme, tu sais ce qui va se ? Ça va t'enlever la volonté de ne pas tomber, de ne pas fauter. Chaque avera, il dit Rabbenou, ça fait ?

54:42 Ça t'enlève le désir d'être un bon juif. C'est pour cela qu'il dit Rabbenou, le seul combat d'un juif, c'est ? Le seul. Nous, on croit qu'on doit combattre contre ça, contre ça. Il dit Rabbenou, il y a un seul combat. Vouloir être un bon. Tu as un problème avec le ? Je veux manger comme un bon juif. Je veux manger casher. Je veux même si là tu es en train de manger du lait et de la viande. Et plus. Vouloir, après il a dit il a dit 25 fois vouloir vouloir.

55:15 Il y a des gens qui ont besoin 25 fois vouloir vouloir. Vadaï. Mais vadaï. Mais mais tellement c'est puissant la volonté. Tellement le ratson il est puissant. Maintenant, est-ce que vous avez compris ça mes ? Maintenant, je vais vous Maintenant, je vais vous Ouais. Ouais. T'enlève l'envie d'enlever donc ce Ça t'enlève l'envie de te protéger. Voilà. Non. C'est-à-dire de te de de te Exact.

55:46 Attends. Non. Ouais. Je je t'enlève l'envie de de d'être propre. Rabbénou il dit alors c'est quoi tes ? Comment on fait tes ? C'est quoi Techouva il dit Rabbénou ? C'est les Techouva c'est pas Et il dit Rabbénou la Techouva c'est ? C'est de renforcer la volonté. Donc le travail c'est que ça. La et la Techouva C'est c'est c'est ça c'est ça. C'est mamache ça. Il parle dans le Torah.

56:22 Toujours toujours toujours maintenant maintenant écoutez mes amis. C'est pour cela que tu verras que tous les conseils de Rabbénou c'est toujours ? D'abord sois bé sim'ha. Si tu crois que tu peux détruire tu peux tout tout c'est ces paroles là c'est pour que tu puisses tenir que même que tu arrives pas en fin de compte mais toi tu es dans le ratson. Mais mais Rabbi Nathan il te dit mais vous croyez que le ratson c'est c'est ? Parce que nous on est dans un monde d'actes d'actions ? Je veux fumer.

56:54 Si je veux fumer ça m'aide pas de vouloir fumer. Je veux la cigarette. ? Mais Rabbénou il dit non veux ça suffit. Nakhon ou ? Il dit Rabbénou parce que tu es dans le monde bas. Mais essentiellement il est ? Il est en haut chez Hachem. Et en haut chez Hachem il y a pas assia c'est pas de l'acte. C'est pas c'est un monde de ? De pensées. Le ratson c'est la pensée. Donc donc dans le monde en haut dans le lati d'lavo il y a que les volontés il y a pas d'actes.

57:31 ? Nakhon. sa Il y a il y a dans le ciel un cahier un cahier où il y a écrit toute ta journée, toutes les fautes, tout ce que tu as fait de mal. Et quand tu vas dormir, Hakadosh Baruchu il ouvre ce cahier et il te dit signe. Et toi tu signes. Et en bas de la signature, il y a écrit tu sais quand on écrit en bas on dit euh Non. PS. Il y a il y a écrit PS en en petites lettres.

58:03 Il y a écrit Non il y a écrit en fait en PS il y a écrit PS tout en bas. Il te faut des doutes. Dès qu'il y a écrit "Il faut des doutes" il y a rien à faire. Tu peux passer la page il y a rien. A chaque fois que tu fais une bonne nuit dans la journée, la page d'Hashem en haut elle est blanche. En demandant pardon sur tout ce que tu as fait de mal. Oui oui oui oui. D'une certaine façon oui. Si tu le fais avec ton cœur, si c'est juste mais si tu le fais oui oui oui mon frère.

58:35 C'est la force de la bouche. C'est la force de la bouche. Bon venez on se on s'écarte pas parce que c'est dommage. ? Alors maintenant on était bien on était Tu voulais poser une ? En gros euh Si tu as tellement fauté à la fin tu as plus de ratson. Si tu es Tu as tellement fauté à la fin tu peux ne plus avoir le ratson ? Exactement. Qu'est-ce qui se passe quand un homme qu'est-ce qui se ? Non parce que le ratson c'est toi qui le crée. Alors attends on va arriver à ça. On va arriver à ça. C'est une bonne question on va arriver à ça.

59:06 Il y a il y a vouloir. Non. Vouloir avoir la volonté. Ça c'est aussi une une volonté. Et ça c'est très fort il dit Rabbi Nahman. Ça fait partie du ratson. Tu as pas envie d'arrêter de fauter mais tu as envie d'avoir cette volonté d'arrêter de fauter. Il dit "Rabbénou si tu rates ça donne." OK. C'est pour ça que Moché il est entre schéma des rats de ça. ! Attends, on va arriver à ça. En principe Nathan dans ces moments-là, dans ces endroits-là, la personne quand elle a envie de vouloir faire la volonté d'Hachem, c'est pas parce que son cœur il a vraiment envie de respecter Hachem et qu'il a peur de lui.

59:48 D'accord. C'est parce qu'il a envie ? Parce qu'il a la connaissance que le émet du monde C'est ça. c'est de faire la volonté d'Hachem. Donc il a encore un intérêt Oui. de faire la volonté d'Hachem Bien sûr, bien sûr, bien sûr. Il aime parce que avec son savoir de savoir que c'est le émet la de faire la volonté d'Hachem, il aime s'engraisser de se dire ! D'accord. Je suis intelligent, je suis une bombe de faire la volonté de vouloir faire la volonté d'Hachem parce que je sais que le émet dans ce monde c'est de faire la volonté d'Hachem. Mais de vouloir faire la volonté d'Hachem parce que je l'aime ou parce que je le crains, je ne l'ai pas.

1:00:23 Ouais. C'est une grande différence. Voilà, voilà, voilà, voilà. Et ainsi de suite. Quand tu descends là où il y a le péché, en principe la personne elle a aucune volonté de faire la volonté d'Hachem parce que j'aime Hachem ou parce que je veux le craindre. Non. Parce que j'ai peur de lui. Pas du tout. On peut faire la volonté d'Hachem parce qu'on a des intérêts personnels de faire sa volonté. Exact. Exact. Est-ce que tu es dedans ou est-ce que tu aimes du bien ou tu veux vraiment faire la volonté ? Est-ce qu'on va Et après ça c'est pas ça. Alors attends. Est-ce que derrière on va faire de nous des vrais ? Attends. On change de sujet.

1:00:53 C'est une bombe en réalité. C'est c'est très bien, très bien, c'est pas c'est ça bien. Ouais. Alors maintenant maintenant on a compris jusqu'à ? Ouais. C'est c'est déjà assez assez balèze. Il dit Rabbénou tout ce qu'on vient d'expliquer là maintenant, il dit Rabbénou, c'est pour les gens normaux. Pour moi. C'est-à-dire pour tout le monde. Les gens de Tel Aviv, les gens de Netanya, pour les gens normaux. Il dit par contre les gens qui qui se rapprocher d'Hachem c'est toute une autre histoire. Ah ?

1:01:25 C'est quoi ? Il dit Rabbi Nathan. Il dit par contre là, l'obscurité, elle veut le défoncer. Jusqu'à maintenant c'était normal. Celui qui veut se rapprocher de Hachem, lui, on va lui enlever complètement la volonté. Attendez, ? ? C'est très important de connaître ça. C'est mamache les bases de tout. Il dit parce que quand quelqu'un il veut se rapprocher d'Hachem, il a la volonté.

1:01:58 Il a un ratzone. Et dès que dans le ciel on voit un ratzone aussi puissant, même si c'est c'est rien du tout, mais c'est une volonté de vouloir être un bon juif. Je veux me lever ratzot, je veux être un bon juif. C'est une volonté, tu allumes quelque chose. Il dit quand un homme il veut se rapprocher du tzadik et de Hachem Yitbarakh, lui, dans le ciel, on va lui envoyer une obscurité plus grande. Ça veut dire quoi une obscurité plus ? On va le tenter plus que des autres normaux normaux normaux normaux normaux. Ça veut dire ? Ça veut dire que quelque part on va lui pomper son ratzone.

1:02:29 Alors attends, ? Pourquoi ? Et là Rabbi Nathan il dit la parole la plus grande. Il dit Rabbi Nathan, je vais vous le lire en hébreu parce que c'est c'est obligé de le lire en hébreu. C'est la plus grande parole du monde.

1:03:05 Oubifrat. Miché routsé l'étril l'ikhnos baavodat Hachem oulikarav bézi ikarvout l'Hachem Yitbarakh. Ché kol miché khoter véossék lénéték atsmo méara oulikarav étov komo ken mitgarim oumitgarim bo yoter véyoter On va venir et on va l'embêter plus de plus en plus.

1:03:36 Va comme ça surtout ça il dira bien C'est quoi le conseil ? Qu'est-ce qu'il faut ? le ça ça va comme ça Comment je vais tu me dis que pour les gens normaux ils ont déjà un problème avec l'obscurité avec la volonté et maintenant tu me dis que celui qui veut se rapprocher de lui il est encore plus endommagé alors alors alors c'est quoi le ? Il va être ça ou il va être ça comme ça comme ça C'est juste d'appuyer encore plus sur le champignon de la volonté.

1:04:11 Et il dira bien quelque chose de puissant. Tu sais ce qu'il dira bien ? Il dira bien ça. C'est ces gens-là On va les faire ils ont besoin on va les faire faire descendre dans des abîmes les plus ténébreuses possibles. ? Parce que personne peut allumer là-bas. C'est que nous qu'on peut allumer là-bas. Comment tu allumes une lumière dans un endroit ? Tu es en plein milieu en plein milieu de faire une avec quelqu'un Et en plein milieu là tu es dans l'obscurité le plus grand tu dis qu'est-ce que j'ai envie de ?

1:04:50 Là tu allumes une lumière dans l'endroit le plus le plus horrible qu'il y a. Tu es en train de manger un plat tu as oublié ta mère ta femme et ta sœur. Non ça se fait tout seul on a dit que c'est on a dit que d'en haut on lui envoie cette lumière. Non ça se fait tout seul. Bah oui on tombe dans des endroits ? Ouais. Oui oui c'est ça avec nous tous Steve. Ah ça c'est c'est flagrant ce que tu dis dans le l'endroit genre entre guillemets des ténèbres et ben ça les éclaire le Exactement. Hashem il t'envoie là-bas parce que là-bas c'est trop ténébreux.

1:05:29 Et au moment où tu allumes une lumière, il dit Rabbenou un ratzone un ratzone jamais il s'éteindrait comme la ménorah jamais elle s'éteignait. C'est-à-dire que cette lumière elle va pas s'éteindre comme le ménorah. ! Jusqu'à la fin des milliards d'années plus tard que le Machia'h il viendra. Tu as eu une fois une vraie volonté dans l'endroit le plus bas. Tu mangeais pas casher alors tu mangeais dans un plat pas bigdoucha et cetera et cetera. Et d'un coup tu as eu un centième de irour techouva Hashem et tu dis "Qu'est-ce que je voudrais être un bon ?" Et c'est tout c'est tout. Et tu continues à bouffer comme un œuf.

1:06:05 Si mon frère. Des fois tu vois ça. Des fois tu Des fois tu as honte de toi-même quand quand on se conduit pas comme il faut. Des fois tu te regardes tu dis "Mais je suis un pourri quand même !" Des On a ces ces ces ces petites C'est une seconde. Mais on l'a. Il dit Rabbenou ce ratzone c'est c'est ça Il est là pour te rappeler renforce-toi dans le ratzone bigdoucha. ? Maintenant C'est un petit peu comme le tam où il se renforce dans dans les choses simples et cetera. De de de d'être besim'ha dans les choses simples.

1:06:36 Et que il a pratiquement aucune aucune avoda d'Hashem mais on voit que il est monté gouverneur. Exact. Exact. Et et c'était un un un un cordonnier. Il pouvait rien faire. Donc ça c'est notre travail de devoir se renforcer dans la Dans le ratzone. Exactement. Maintenant écoutez mes amis, j'ai pas terminé. C'est dommage de rater la fin. C'est très c'est très important. Alors écoutez bien. Hé mes amis mes amis. Maintenant venez on revient dans la ménorah.

1:07:07 Il dit Rabbi Nathan maintenant, je vais vous prouver que tout ce que je vous dis c'est le émet. De la même façon que la ménorah c'était quoi son travail de la ménorah mes ? D'allumer, d'éclaircir là où il y a de la nuit. C'est-à-dire de donner de l'espoir là où il y a du désespoir. Il dit Rabbi nous quand on interprète la la lumière de la ménorah que c'est le ratzone, donc toute la base du ratzone c'est de faire montrer que tant qu'il y a du ratzone il y a il y a un espoir.

1:07:39 Le désespoir n'existe pas. Tant qu'il y a le ratzone le désespoir de la même façon que quand il y avait la ménorah, tant qu'il y a de la lumière, c'est la preuve que Hachem il est là. Tant qu'il y a du ratzone, c'est la preuve que Hachem est avec toi. Quel lien avec le le la ménorah et le ? On a dit c'est On a dit la ménorah le icard de la ménorah c'est la lumière. ? Lumière neshama, neshama ratzone on a dit. Et lumière ? Donc lumière ratzone. Tant que la lumière est là on a dit, c'est la preuve que Hachem il est là. Tant qu'il y a du ratzone donc, c'est la preuve que Hachem est avec toi.

1:08:13 Même si tu fautes. Le icard c'est le ratzone il dit Rabbi nous. Plus fort que ça il dit Rabbi nous. Plus fort que ça. Pourquoi il y a sept ? Il dit Rabbi Nathan parce qu'il y a un passouk où il y a écrit sheva yipol tsadik vekam. Sheva. Il dit Rabbi Il dit Rabbi Nathan il y a un passouk où il y a écrit que même les tsadikim il y a il y a sept euh étages sous-sols dans le dans le guéhinom. Non, dans le guéhinom il y a sept médorim. Sheva médorim shel guéhinom. Il y a sept étages. C'est c'est tous les étages et le septième étage en bas c'est le plus Et qu'est-ce qu'il y a écrit dans la ?

1:08:49 Il y a écrit sheva yipol Même si tu tombes du jusqu'au septième sous-sol vekam. Il faut que tu te relèves. Il dit Rabbi nous Oui, Absalom sept fois. Il est là-bas. Mais c'est quoi le Inyan de Sheva Yipol Tsadik ? Que même s'il tombe dans le 7e, il dit que comment tu peux te lever du 7e sous-sol du Guéhinom avec le ?

1:09:23 Donc c'est ça le ? Parce que le 7, c'est les 7 branches de la Ménorah, Ménorah c'est le Ratzon. Donc c'est que avec le Ratzon qu'on peut se réveiller. Maintenant, il il nous dit comme ça Rabénou, il nous dit comme ça si on apprend maintenant que l'essentiel de tout dans le monde, c'est ? C'est le Ratzon. La question la plus flagrante au monde comment Et c'est là où je viens à toi. comment j'obtiens du ? En voulant vouloir. Il dit Rabbi Nathan, la puissance au monde. Il y a écrit que la Ménorah il y a écrit que toutes les mèches, ils étaient ?

1:09:58 Sur le côté. Ils étaient tous dans le côté et le Shamash, il était droit. Machon ou ? C'était obligé que toutes les mèches, ils se penchent vers le Shamash. C'est qui le ? C'est le Tsadik. Il dit Rabénou, tu sais d'où tout le monde doit puiser son ? Que le Tsadik. Le Tsadik, son travail à lui, c'est une seule chose. Une seule chose il a le Tsadik, un seul travail au monde. T'allumer ton Ratzon. C'est la raison pour laquelle quand Moché Hashem, il a dit à Aharon tu vas allumer la Ménorah jusqu'à la fin de tous les temps, il parlait de ?

1:10:34 Que au moment où tu vas allumer la Ménorah, tu vas allumer le Ratzon de tous les Juifs jusqu'à la fin de tout le monde en entier. Et Aharon Hakohen, c'est le Tsadik Haemet. Le travail du Tsadik, c'est ? C'est de t'allumer ta volonté. ? Quand tu ouvres les livres de Rabénou, qu'est-ce qu'il fait les livres de ? Les livres de Rabénou Il ta volonté. Il te donne l'envie. Un jour, mes amis, je vais vous raconter une très belle histoire. Un jour, il y a un Breslev qui est venu chez Rabbi Israël et et il a demandé à Rabbi Israël des des un sédère, comment ça s'appelle un Non mais un un planning d'Avodat Hachem.

1:11:17 Comment qu'est-ce que je dois faire ? Comment je dois faire combien de temps ? C'était un ouais un rav en France, c'était un rav connu. Il est venu chez Rabbi Israël et et il Et quand il lui a posé cette question, Rabbi Israël il s'est éclaté de rire. Il a pas répondu. Il a pas répondu. Il a attendu qu'il parle. Le monsieur il est parti. Dès que le monsieur il est parti, il a appelé Shimon Metoudi. Il a appelé Shimon. Et et il lui a dit une parole la plus belle au monde. Il a dit il y a beaucoup de sheker dans le monde.

1:11:50 Même chez Breslev il y a du sheker. Et comment et comment on est ? Comment on fait le tri entre le emet et le ? Il lui dit il lui dit "Regarde bien qui te donne l'envie de servir Hachem. Pas qui te dit quoi faire. Qui te met l'eau à la bouche que toi tout seul comme tu le sens, tu vas faire l'Avodat Hachem. Et et et Shimon Metoudi il a dit plus tard que beemet on voyait que chez Rabbi Israël jamais il disait "Fais comme ça, fais comme ça." Il juste qu'est-ce qu'il ? Il te parlait de Il a jamais il a dit Rabbi Israël "Il faut que tu lises euh Likouté Tefilot 15 heures par jour et cetera." Il s'asseyait et pendant des jours et des mois, il te disait "Waouh le Likouté !"

1:12:35 Il te faisait l'eau à la bouche pour que toi tout seul tu viens et toi tout seul tu parce que c'est ça, c'est le ratzon. C'est pas de t'enlever le ratzon. C'est le tsadik qui allume le ratzon. Exactement. Par contre, c'est plus facile de venir chez quelqu'un et lui dire "Bon, ton tikkoun à toi c'est fais ça, fais ça, fais ça." C'est facile. Le mec il a pas de ratzon. Il fait son ratzon. Par contre, le tsaddik c'est plus longtemps, mais ce que tu fais c'est du ratzon. C'est ça ce qu'il lui a dit "Allume la ménorah." C'est-à-dire ? Allume mes frères, mes juifs.

1:13:09 Et pour terminer et conclure le plus beau de tout c'est Rabbenou qui a dit "A esh sheli toukad ad biat hamashiach." Mon feu brûlera jusqu'à la venue du mashiach. C'est-à-dire ? C'est-à-dire que mon travail jusqu'à la venue du mashiach, c'est la même chose d'allumer. On a dit ? Jusqu'à que la flamme elle prend. Rabbenou il se suffit pas d'une petite volonté. Qu'est-ce qu'il a dit Rabbi ? Vous savez que la parole que Rabbi Israël a dit, c'est la parole la plus forte dans tout le judaïsme depuis la création du monde que aucun tsaddik a dit une parole comme cette parole que Rabbi Israël a dit. Personne, personne. Même Rabbi Nathan il a pas dit une parole comme ça.

1:13:45 Je suis prêt à donner toute ma toute mon avodat Hashem, toute ma richesse, tout ce que j'ai dans le monde pour les trois un pour faire rentrer un irour teshouva de une seconde à une personne. Tu imagines que Rabbi Israël était prêt à donner toute sa fortune, tout ce qu'il a pour un irour de un rega. Mais c'est rien du tout un irour de un rega. C'est rien du tout.

1:14:15 Rabbi Israël dit "Moi je donne tout pour faire ça à quelqu'un. Je donne tout, tout, ma femme, mes enfants, tout." ? Parce qu'il sait ce que c'est le ratzon. Quand tu allumes le ratzon, tu allumes le tsaddik, il t'éclaircit, t'inspire. Et c'est tout le tout l'avodat Hashem, c'est ça. Exactement. Rabbenou il a dit ? Parce que la racine, il a dit "Mon feu brûlera jusqu'à la venue du mashiach." C'est pour cela que Rabbenou il a dit "Tous les pensées de teshouva ils viennent de moi." Nakhon. C'est pour cela qu'on dit que C'est pour cela qu'on dit que Moshe Rabbeinou, il est mort à Shabbat à Mincha.

1:14:55 Ça s'appelle Ratzon de Ratzon, Ratzon de Ratzonot. C'est la volonté de la volonté. Et Moshe Rabbeinou, il est enterré ben shmad le Ratzon. Entre euh Comment on ? Shmad. La la décadence ou je sais pas. Ouais, le le le le la la l'horreur et la volonté. Shmad, c'est 344. Ratzon, c'est 300 46 et Moshe, c'est 345. Moshe Rabbeinou, il est ? Il est entre le monsieur qui ne veut rien et le et et et c'est quoi le travail de ? De prendre le monsieur dans le shmad, lui donner du Ratzon. Il est là en train de faire passer les gens.

1:15:38 Ouais. Et c'est et c'est ça tout le travail. Donc, c'est ça qui nous explique Rabbi Nathan, tout le secret de la Menorah. Maintenant, on a la réponse au début de de du cours. C'était quoi la ? La question, c'est comment Hashem promet à Aaron Ha Cohen que que d'allumer la Menorah jusqu'à la fin de tous les ? Rabbi Nathan, il répond. Qu'est-ce qu'il ? Il dit le fait que Aaron Ha Cohen, il a allumé la Menorah au Bet Ha Mikdash, en fait, il a allumé tous les Ratzonot de tout le Am Israël jusqu'à la venue du Mashiach en allumant les bougies. Et maintenant, le travail, c'est ? C'est que nous, les branches, on se tourne vers le shamash qui est le tzaddik pour puiser du tzaddik le Ratzon. ? À travers les livres. Tu vas voir que quand un homme il lit les livres de Rabbi Nachman Rabbi Nachman, c'est très beau. ? C'est

1:16:24 quoi Rabbi ? Il te fait pas peur. Pourquoi il C'est pas comme les autres livres. Il Voilà, il te met juste l'envie. Il te donne l'envie. Il te donne juste l'envie. Il y a des fois des Torah en entier, tu lis, tu vois pas le conseil. Mais il t'a il t'a parlé de choses qui te donnent l'envie. Rabbeinou, il te donne le Ratzon. Et le ratzon, c'est le keter, c'est ratzon, c'est le même mot que tsinor. Tsinor, c'est le tuyau. C'est de là-bas que tout descend, tout commence par là-bas. C'est tout se fait par le ratzon. Il dit Rabbi Un exemple, Rabbi Nathan, il dit quand quand tu te maries avec une femme le rav il demande à l'homme "Tu vois cette ?" Tu sais, on on enlève le le le voile. Le rav il doit voir la femme. Le rav il doit lui poser la question "C'est elle que tu veux ?" Et le monsieur il

1:17:10 doit dire "Oui." Il dit pourquoi Rabbi ? Il dit Il dit parce que un un un un acte aussi puissant de prendre deux êtres et de les unir en un ça se peut pas se faire que dans un monde très élevé. Et comment il s'appelle ce monde très ? La volonté. Vouloir les kadosh kadosh, vouloir et c'est que la volonté qui rend ces deux un. Sept fois, il y a écrit le sheva kol kam, il y a écrit euh Rabbi Nathan il rapporte plein de psukim avec les sept que hatsva amudeha shivaa. Il y a écrit dans les proverbes que la Torah a les sept piliers. Il y a écrit aussi sheva bayom il tira. Il y a sept sortes de louanges que Moshe Rabbeinu il loue.

1:17:55 C'est quoi toujours ce mot sept ? Il y a Il y a aussi les Il dit Il dit Rabbi Nathan "Non." Il dit Rabbi Nathan "Il y a les sept vaches euh maigres et les sept vaches et ouais Et et c'est ? Il dit "Il y a toujours sept dans le bien et sept dans le mal." C'est quoi qui fait la ? Si tu veux ou si tu veux pas. C'est pas si tu fais ou si tu fais pas, comme on nous a appris jusqu'à aujourd'hui. C'est si tu veux ou si tu veux pas. C'est la volonté le plus C'est pour cela il dit Rabbi Nahman "Maintenant que vous avez compris le bien du ratzon, combien c'est grave quand on veut quelque chose de de grave." Mais c'est une la volonté là-bas, elle est très Nahor, le soupir, ça enlève Rabbi Nahman a dit qu'on enlève. Donc en fait

1:18:42 Donc en vérité mes amis, on apprend quelque chose de très important. C'est de se renforcer dans le le maximum possible. Il y a les sept mendiants. Les trois les trois il y a le 7e jour.

1:19:16 Le commencement c'est le date. Le commencement c'est que les livres. Exactement. Tu dois faire Torah. Là il y a que la vie nous D'abord tu as du date après tu as celui-là. C'est pour savoir comment comment comment le prier. Oui, la en général la d'être un bon juif d'être tout bien comme il faut de savoir quoi étudier. Dans le d'abord Là je parle que du parce que le le il est encore avant la celui-là.

1:19:54 Ouais ouais ouais le c'est il y a pas Il y a pas plus haut que le il faut savoir une chose. Et ça je vais vous dire un truc mes amis. Quand tu es dans les quand tu es en bas très en bas quand quand tu es vraiment à la panique c'est que ce conseil là qui t'aide hein. Moi je peux vous dire Vous savez mes amis il y a un grand midrash. Un midrash qui est très beau je me rappelle pas de tout le midrash. Et dans le midrash il y a il nous raconte comment les rois d'Israël faisaient la guerre.

1:20:29 Je me rappelle pas du midrash mais je vais vous dire juste ce que je vais me rappeler. Il y a écrit David, comment il faisait le combat ? Il sortait avec son épée, il plantait. Il était dans l'action Mamache. Après, il y avait euh un autre. Lui, il avait pas la Lui, il avait pas la force de rentrer dans dans le combat. Non. Alors lui, il était ? Lui, il disait au au Hayalim, au au soldat de faire C'était juste commandant, il était pas dans l'action.

1:20:59 Le roi d'après, lui, il pouvait même pas être un capitaine. Alors, il envoyait un capitaine et lui, il attendait juste Il s'asseyait dans son trône, il attendait. Et il y en avait un, Asa, le roi Asa. Même ça, il avait pas la force. Alors, il faisait quoi le roi ? Il était allongé dans son lit et il disait juste Allez faire la guerre. Et moi, je vais prier Hashem. C'est un roi ? C'est un roi pareil. Il était tellement fatigué, il était tellement Il a C'est un roi ça. Et il s'appelle Asa, c'est assez de faire. Il a avec sa sœur la reine. Ouais, c'est pas exactement les mêmes lettres, mais Non, mais mes amis, vous savez C'est imaginez, c'est c'est une grande Itra Skout ça.

1:21:34 Ça veut dire que des fois, c'est normal quand un homme il est il est dans son lit. C'est la fois, c'est la volonté. C'est des fois des fois, mais tu vois que malgré ça, il aurait pu dire "Allez, je suis fatigué, je suis loin, je fais pas mon travail comme il faut." Mais non, il a pas dit ça. Il a dit "Je vais me renforcer dans le Ratson." Et moi, qu'est-ce que je peux faire dans le ? Je peux juste dire au capitaine "Va faire la guerre." Mais moi, je suis dans mon lit. Je peux rien faire d'autre. Ça veut dire qu'il était dans le Ratson et c'était un vrai bon roi, c'était pas un mauvais. C'est à dire que s'il lui aurait pardonné de faire, il savait pas Non. C'est à dire que normalement, lui, devrait se lever et rentrer combattre avec son peuple.

1:22:07 Tu restes dans ton lit et ton peuple il ? Où on a vu un truc ? C'est un roi. Mais exactement, mais lui, il pouvait pas, il était fatigué. Voilà, je suis fatigué. Tu fais qu'est-ce que tu veux que je ? Et ben, Hashem il lui dit "Parce que tu as fait ce que tu pouvais faire." Qu'est-ce que tu pouvais ? Ordonner, dire "Va là-bas." Pour moi, c'est c'est ça. Donc, ça veut dire que même quand un homme des fois il Il il est il est loin d'Hashem, il y a des façons comment être loin d'Hachem pour ne pas trop s'éloigner, c'est de garder la chose la plus importante, c'est la volonté, le désir d'être un bon juif. Et et Rabbenou il dit c'est c'est plus fort quand tu le dis dans ta bouche. Je veux Hachem, je veux de dire le mot je veux dans ma bouche. De créer le désir dans sa bouche, grâce à ça tu créais beaucoup de belles choses. Et encore une fois rappelez-vous, chaque faute ça t'enlève le désir et la volonté d'être un bon juif.

1:22:52 Donc après chaque faute, c'est quoi le le le tikkoun ? C'est de se renforcer dans la volonté, de dire Hachem je je voudrais vouloir être un bon juif. Je voudrais me combattre contre ça, je voudrais être un homme pieux. Même si je tombe mais je veux. Comme ça tu te renforces dans la volonté et grâce à ça la menorah d'Hachem il baruch est allumée. C'est qui la ? C'est nous. C'est notre neshama, notre ratzon, notre volonté. Quand tu veux pas, ta menorah elle est éteinte. Quand tu veux, ta menorah elle est allumée.

1:23:26 Alors qu'est-ce qui se ? Alors non, on a dit on a dit ? On a dit que les les bougies de la menorah elles étaient ? Ils étaient tous euh Converger. Converger au au shamash. Ça veut dire ? Ça veut dire que nous les les bougies, on doit tous se mettre vers ? Vers le tsadik. C'est les livres du tsadik qui te donnent la volonté. Tu lis une histoire, tu lis une parole, tu entends un cours de Torah et ça te donne un peu de l'envie. Ça ça s'appelle de renforcer la volonté, ça t'allume. C'est la lumière. C'est pour ça que c'est Aaron qui a allumé les bougies.

1:23:58 C'est le tsadik qui allume nos bougies. Il nous anime à nous. C'est pour ça qu'il y a la il y a le chant Ma she haya ya ikar la tril me atrala Après c'est ? Abba t'khadesh otan tadlikli ta neshama allume-moi ma neshama. Comment on allume la neshama avec le ? Il est gam Regarde