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"A la recherche de la Veritable Joie" #03 - LIKOUTE MOHARAN N°23 Tinyana - COURS BRESLEV-NATHAN UZAN

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00:02 Avec l'aide de Dieu, on va continuer sur notre sujet habituel que je voudrais Hachem avec vous ensemble essayer d'étudier de vivre d'interpréter et d'appliquer l'essentiel travail dans lequel on est venu dans ce monde de le faire et qu'il n'y a pas le plus important que ça dans toute notre vie quotidienne, générale, matériellement et spirituellement et que plus on en parle, plus on découvre que c'est il y a que ça en fait qu'il faut

00:47 en parler. Et plus que ça. Plus on va découvrir l'importance de la Sim'ha plus on va comprendre petit à petit, plus on rentre combien l'essentiel dans tout dans le monde dépend de combien j'essaie de m'efforcer d'être joyeux. J'ai essayé de de chercher à part Rabénou le sujet de la Sim'ha à travers les autres Tsadikim.

01:25 À travers le Pelé Yoetz le Or'hot Tsadikim à travers plein de livres où les Tsadikim de très longtemps, 500 ans, 600 ans, 800 ans qui parlent de la Sim'ha et je vois et j'ai vu qu'en vérité les Tsadikim de l'époque n'ont pas découvert qu'est-ce que c'est réellement la Sim'ha béémet. Dans la majorité des livres anciens qui nous parlent de la Sim'ha c'est surtout de nous préserver de la mauvaise Sim'ha.

02:06 Dans les anciens livres, il y a écrit dans les livres qu'il faut faire attention de pas être joyeux dans ça ou de pas être joyeux dans ça ou des fois la joie trop elle est mauvaise dans la joie d'une vision négative et un tout petit peu on parle de la joie qui est positif. Et on voit que Rabbi Na'hman de Breslev, il a presque pas parlé de la joie négative et Rabbi Na'hman, il a mis tous les points dans un seul paquet qui s'appelle la Sim'ha.

02:38 Rabbi Na'hman a découvert que la Sim'ha quand un homme il est joyeux, automatiquement il y a la il y a Hakadosh Baruchu qui est à côté de lui. Et automatiquement le Yétser Hara ne peut pas se tenir à côté de lui. La Sim'ha la joie, la joie de vivre, la joie d'être d'être un juif, d'appartenir à Avraham, Itz'hak et Yaakov d'avoir une vie après après notre mort d'avoir des lois, de s'attacher à une règle les règles divines d'Hakadosh Baruchu.

03:10 Cette joie-là, c'est une joie pas juste qu'on doit la ressentir ou que c'est bien. C'est pas un un bon conseil que Rabénou il nous donne. Quand un une personne elle croit que Rabbi Na'hman nous a donné un conseil d'être joyeux sachez que ça c'est complètement faux. Rabénou nous a pas donné un conseil d'être joyeux. Rabénou nous a demandé nous nous a donné un ordre. Tout le monde connaît cette cette fameuse parole qui dit "Mitzvah gdola liyot bé Sim'ha tamid." Dans le mot mitzvah il y a le mot tsivouille. Tsivouille, ça veut dire un ordre. Rabénou, il a pas dit "Tov liyot bé Sim'ha." Rabénou, il a dit

03:55 "Mitzvah gdola." C'est-à-dire quoi mitzvah ? C'est un très grand ordre. C'est un ordre. Tu C'est pas que tu as le choix ou alors on te donne une qualité, c'est une très bonne qualité, c'est bien, c'est important. Il faut Non, Rabénou il dit non non non, vous n'avez pas compris ce que moi mon langage. Mon langage c'est quand un homme il est bé Sim'ha, il est proche de Dieu et le Yétser Hara est loin de lui. Quand un homme il est pas bé Sim'ha et ben Hakadosh Baruchu n'est pas avec lui et le Yétser Hara il est en 'havrouta avec ce monsieur-là.

04:33 Et malheureusement, on ne le comprend pas ça. Malheureusement même avec toutes les paroles qu'on apprend de Rabbi Na'hman sur la Sim'ha on arrive pas à obtenir une une combien cette parole est lourde, combien elle est importante, combien elle pèse. On se dit que c'est une bonne qualité. Et c'est pour cela que je je me suis décidé que Hachem tout tout notre vie dépend de de cette chose-là, de ce cette manière de vivre.

05:09 Et si on se renforce pas ensemble si on en parle pas ensemble si on réfléchit pas ensemble à ce point à cette qualité à ce à cette manière de vie alors jamais on pourra se renforcer dans ça. Je voudrais vous donner un exemple qui que il s'est passé il y a pas longtemps, un exemple qui nous touche actuellement. Il y a pas longtemps, on m'a posé la question qu'est-ce que j'ai à dire sur l'histoire de Moché Rabénou et Korah.

05:47 Alors bien sûr on connaît tous la l'histoire. On connaît deux hommes deux hommes qui viennent de la même tribu. Deux hommes qui viennent de la même famille. Deux deux hommes très importants, gradés de très très haut niveau. Deux personnes qui sont faits pour diriger le peuple. Deux personnes qu'ils ont des travaux qu'Hakadosh Baruchu leur a demandé et pas des travaux simples.

06:23 Un, c'est la dirigeance du peuple et deux, c'est d'être prêtre dans le Bet Hamikdash. Deux deux candidats extrêmement puissants. Moché Rabénou et Korah. Eux deux ont des élèves, des Yéchivots ils connaissent la Torah à l'envers et à l'endroit. Ils ont du Rouah Hakodesh. Ils voient le futur. Ils Eux deux, ils sont d'un niveau où on peut pas comprendre leur niveau que c'est même nous aujourd'hui.

07:01 Mais entre ces deux personnes-là il y a une différence qui est énorme. Elle est tellement grande la différence qu'on ne la voit pas. C'est quoi la différence entre Moché Rabénou et ? Alors on connaît tous la les Midrashim que Korah il est venu il s'est opposé à Moché. Comment il s'est opposé à ? Il a posé des questions.

07:32 Il a fait des petites combines. Il a voulu faire rentrer sa tête dans la Torah en croyant que la Torah c'est une Torah qui est logique une logique humaine. Mais ça serait quoi la racine de la différence entre Moché Rabénou et ? Avant que je réponds à cette question qui est une question très importante qui nous touche au jour d'aujourd'hui parce que cette histoire c'est pas une histoire qui s'est passée il y a 3300 ans.

08:03 Cette histoire, c'est une histoire qui se répète et qu'elle existe aujourd'hui et que aujourd'hui on a Moché Rabénou, on a Korah. Et et Korah, il a entendu de la majorité du peuple Moché Rabénou malheureusement il est charrié du peuple. Alors la question, c'est quoi la ? C'est quoi qui fait de Moché Rabénou Moché Rabénou et de Korah ? Et vous savez, j'ai essayé de chercher dans plusieurs livres pour essayer de découvrir la racine la racine la racine mamash.

08:35 C'est quoi le point de la ? C'est où où le moment où ils ont dévié l'un et ? Parce que c'est très important de savoir ça. Parce qu'il y a eu il y a eu un moment où Moché Rabénou et Korah ont dévié quelque part. Ça s'est passé. Nous tous, on veut pas chalom tomber dans dans dans une situation comme Korah chalom. Alors la question, pour que nous on puisse apprendre de cela ça serait quoi le point essentiel où la déviation a été ?

09:09 Ça a été quoi le ? Et j'ai vu que j'ai Partout là où j'ai cherché, j'ai pas trouvé une seule personne qui arrive à à à dire, à mettre le doigt en disant "Voilà où le problème a commencé." J'ai vu personne qui qui le mentionne. Mais par contre j'ai vu dans un Likouté Halakhot de Rabbi Nathan où Rabbi Nathan il mentionne Moché Rabénou et Korah et il dit un seul mot et ça nous donne mamash l'explication et on voit la racine du moment où Moïse

09:58 et Coré chacun a pris leur chemin. Et il dit Rabbi Rabbi Nathan, il dit comme ça il dit en en hébreu c'est c'est c'est beaucoup plus fort et beaucoup plus ça imprègne beaucoup plus fort. Mais je vais je vais le dire quand même en français, j'espère que que vous allez bien le ressentir. Mais je vais le dire dans mes mots à moi. On va parler un langage simple. Coré était un homme qui cherchait toujours plus.

10:34 Il cherchait toujours mieux faire. Coré, il essayait tout le temps de découvrir quelque chose et d'essayer d'arriver encore plus haut. D'essayer d'être parfait. Coré voulait la perfection. Coré cherchait toujours encore mieux. Et encore mieux et encore mieux. Comme ça il dit Rabbi Nathan.

11:04 Ah ? Moi je pose une question. Bah c'est c'est apparemment c'est très très bien. Apparemment c'est ce qu'il faut. Qu'est-ce qu'on demande ? On nous demande à nous toujours de vouloir le top d'être parfait, de de chercher la perfection de toujours trouver mieux. Normalement c'est ça ce que nous on doit faire. Et ben Rabbi Nathan il dit vous voulez savoir c'était quoi le problème de ? C'est qu'il voulait tout le temps faire mieux tout le temps faire les choses parfaites et plus que parfaites.

11:37 Alors c'est quoi le ? Je pose la question à Rabbi Nathan. C'est quoi le problème Rabbi ? Il dit le problème c'est qu'il ressemblait pas à Moïse. Comment il était ? Il Moïse il était simple. Moïse ce que Hachem lui a donné il a dit c'est ça et ça s'arrête là. Je vais pas chercher faire mieux ce que Hachem me demande. Je vais être content de ce que j'ai, de ce que Hachem m'a m'a découvert, m'a donné. Il dit Rabbi Nathan la différence entre Coré et Moïse et nous c'est que Coré comme il voulait toujours faire mieux, il cherchait plus haut sa joie n'était jamais parfaite.

12:20 Mais comme Moïse était content de ce qu'il faisait et que pour lui c'était un cadeau déjà ce que Dieu lui a donné donc Moïse sa joie était parfaite. Je vous donne un exemple. Le Midrash nous raconte une des questions que Coré a posé comme question sur Moïse. Coré a entendu que Moïse a dit une halakha. C'est quoi la nouvelle halakha que Moïse a ?

12:51 Tout habit qui a quatre coins pour un homme on n'a pas le droit de s'habiller avec à une condition qu'on met à ses quatre coins un petit tsitsit. Et que il y a un fil de tekhelet, un fil bleu. Coré, il lève la main devant le chiour de Moïse et nous et il pose la question à Moïse. Moïse, j'ai une grande question. Oui, c'est quoi ta ? Si mon habit il est tout bleu mon habit des quatre coins, il est tout bleu est-ce que j'ai quand même besoin de mettre le fil bleu puisque l'habit en entier il est tout ?

13:32 Il dit Rabbi Nathan, je vais vous expliquer en fait c'est quoi la question de Coré. C'est quoi le ? Le bleu ça représente la mer la mer représente le ciel le ciel représente le trône. La il dit pourquoi la mer elle est ? Ça reflète le ciel qui est bleu. Pourquoi le ciel il est ? Il dit la il dit parce que c'est le reflet du trône d'Hachem. Le trône d'Hachem c'est un bleu azur.

14:05 Le Cohen Gadol avait un meil, il avait un un habit que cet habit il était fait tout en bleu. Le bleu c'est une couleur qui est royale. Le bleu c'est la perfection. Moïse il dit quand un homme il a un habit de quatre coins ça suffit qu'il met un seul fil bleu pour que cet habit il soit cacher. Coré il dit et si l'habit il est tout ? Alors peut-être que j'ai pas besoin de mettre de fil bleu puisque tout l'habit en entier il est bleu.

14:38 Il dit Moïse non, même un habit qui est tout bleu, tu dois mettre quand même aussi un fil bleu. Il dit Rabbi Nathan, la question qu'il a posé Coré c'est en vérité un c'est quoi un habit ? C'est la perfection. Si un homme il est parfait dans la Torah, dans la dans la tout est comme il faut avec lui. Est-ce que lui aussi il a besoin de mettre des ? Est-ce que lui aussi il a besoin d'un fil ? Puisque lui tout est parfait pour lui. Moïse il dit oui.

15:09 ? Parce qu'il y a toujours il faut savoir que nous on ne peut pas être parfait aux yeux d'Hachem. À travers il y a que Dieu qui est parfait. Et Coré il dit non, on a la possibilité d'être parfait. C'est de là où sa question revient. Est-ce qu'il faut mettre un tsitsit à un habit ? Pour faire plus simple je vais vous je vais vous dire ça aujourd'hui au jour d'aujourd'hui comment ça fonctionne.

15:40 Moïse, Rabbi Nahman de Breslev nous a appris quelque chose de très très important. La racine de la raison pour laquelle un homme il doit être débordé de sim'ha. Il dit Rabbi Nahman, n'ayez pas peur je vais vous dévoiler une vérité. Cette vérité prenez-la dans le bon sens. Ne le prenez pas dans le mauvais sens. Il dit Rabbi Nahman la vérité elle est comme ça.

16:14 Quand a créé le monde il a créé les êtres humains et les êtres humains de racine, de nature tout ce qu'ils font 99 % de tout ce qu'ils font c'est égoïste, c'est personnel et c'est que pour moi. Et 1 % de ce qu'ils font, si bien sûr ça c'est que pour Hachem. S'ils le font pour Hachem bien sûr.

16:50 Et malheureusement il y a des fois où même 1 % j'ai pas. Mais dans le le cas où je je suis sûr et certain que cette fois-ci j'ai fait ça que pour Hachem, j'ai fait shabbat pour Hachem. J'ai pris sur moi pour Hachem, je suis pas tombé je suis pas tombé en colère, j'ai pas jugé mon prochain du mauvais côté. J'ai essayé de toujours été de tout positiver. Comme des fois je m'efforce de toutes mes forces, des fois je crois que je mets mon 100 % il dit Rabbi Nathan jamais on donne 100 % malheureusement même les choses que tu crois faire à à 100 % il dit Rabbi Nahman tout ce que tu fais il y a 1 seul % et peut-être que ça c'est pour Hachem. Mais 99 %

17:38 c'est que pour toi. C'est comme ça l'être humain. L'être humain il croit qu'il est beau l'être humain il croit qu'il est fort l'être humain il croit qu'il travaille beaucoup, qu'il travaille dur qu'il le redevient qui que ça lui redevient d'être une bonne personne et de gagner ce que lui doit lui donner. Mais en vérité c'est faux. Et il dit Rabbi Nahman, la racine de la tristesse de la mélancolie ça vient ? Ça vient du fait qu'un homme il croit qu'il fait 100 % ou 90 % ou 80 % et il dit comment ça se ?

18:19 Comment ça se fait que je ne reçois pas d'Hachem un ? Plus que ça il dit Rabbi Nahman. Il dit Rabbi Nahman de Breslev malheureusement nos nos envies, nos rêves à travers la à travers la Torah à travers le renforcement c'est des choses qui sont très élevées. On demande à être des personnes réparées propres du cerveau ne pas dire du mensonge être propre de toute mauvaise qualité de ne plus tomber en colère, de juger chacun du bon côté.

18:56 Il dit il dit Rabbi Nahman, mais vous mais vous vous imaginez qu'est-ce que vous êtes en train de ? Mais on est très loin du compte. Si vous faites une seule mitsva par jour d'après votre lointaineté vous savez combien c'est ? Combien c'est un ? Il dit Rabbi Nahman plus vous allez comprendre combien vous allez vous êtes loin d'Hachem.

19:27 Plus vous allez comprendre que le petit peu que vous faites combien je dois être rempli de joie. C'est ça la vraie sim'ha il dit Rabbi Nathan. Malheureusement on comprend pas Rabbi Nahman quand il nous dit il faut être content. Pourquoi il faut être ? Bah Hachem, je suis un juif. Et alors je suis juif. Il y a tellement plein d'autres choses. Il y a tellement plein d'autres à faire. Il dit Rabbi Nahman ça s'appelle la richesse mauvaise.

19:58 Il y a des fois la richesse quand un homme il a gagné 100 millions et il a perdu 100 millions. Et après il a gagné 1 million. Cet homme-là quand il gagne 1 million, il est content ou il est pas ? Il est pas content. ? Parce qu'il a perdu de l'autre côté 100 millions. Et alors que j'ai 1 million, j'ai perdu 100 millions.

20:31 Il dit Rabénou c'est ça notre vie. Notre vie c'est qu'on croit qu'on a perdu 100 millions. Il dit le Rabénou mais en vérité ce qu'on sait pas c'est qu'on est en minus de 100 millions. Et que si actuellement j'ai 1 million c'est un cadeau énorme énorme parce que la vérité c'est que je suis en minus de 100 millions. Et si maintenant j'ai 1 million, ça ma simcha elle est énorme. Il dit Rabbi Nathan des centaines de fois dans les lettres de Rabbi de son fils Rabbi Yitzchak, il écrit à son fils. Son fils, il avait des malheurs et des souffrances comme nous tous aujourd'hui et plus encore.

21:13 Et toujours il répétait Rabbi Nathan il lui disait le but du monde c'est de se renforcer dans la simcha. Le yetzer hara, il va tout faire pour nous enlever même une toute petite 1 % de simcha parce que même 1 % de simcha qui nous enlève le yetzer hara pour lui c'est une réussite énorme. Parce que lui le yetzer hara il sait ce que c'est 1 % de simcha. Des fois on dit d'être neutre c'est bien aussi. Rabénou il est contre ça.

21:43 Rabénou il est ou simcha ou rien du tout. Tout le fait qu'on est descendu dans ce monde, un monde comme il dit Shlomo Hamelech, un monde de de de etzev ve ve yega, un monde de fatigue et de mélancolie et de tristesse. Et ben dans un monde pareil où le yetzer hara veut te faire montrer que dans ce monde-ci il y a des joies il y a les vacances, il y a les kifs, il y a les taavot il y a les habits et le yetzer hara lui il veut te dire vas-y, sois be simcha dans ces choses-là.

22:22 Mais il dit Rabénou mais la simcha comme on l'a étudié la dernière fois la simcha c'est pas extérieure. La simcha dépend pas de quelque chose, c'est pas à travers quelque chose. La simcha c'est une simcha qui est en nous qu'elle existe déjà. C'est pas quelque chose que tu atteins. C'est pas quelque chose que tu travailles et que tu obtiens. La simcha elle est dans notre neshama, elle est dans notre corps, elle est dans notre cerveau. Elle est chaque matin quand on se réveille, elle est autour de nous.

22:55 C'est notre neshama, c'est notre respiration. C'est ce qu'on a autour de nous quand on sourit, quand on mange quand on a des goûts, quand on a l'envie de se rapprocher de Dieu. La simcha c'est le c'est le c'est l'arme que le yetzer hara ne peut pas combattre. Il ne peut pas combattre. Le yetzer hara il a trouvé tout à travers tout. Il sait comment dans la simcha dans la Torah on peut faire rentrer du du yetzer hara.

23:26 Dans la tefila on peut faire rentrer du yetzer hara. Dans tous les endroits on peut faire rentrer du yetzer hara. Il dit Rabénou mais dans la simcha dans la simcha d'Hashem, dans la simcha quand un homme il est content. Mais comment il est ? De quelle de quelle simcha on doit ? Et c'est ça que je veux vous expliquer. Et c'est ça le point le plus essentiel. C'est qu'il faut savoir de base que si nous on on aurait fait un plan qu'est-ce que moi en tant qu'être humain j'ai la possibilité de faire normalement dans mon service divin dans le le le compte mathématique de qu'est-ce que je pourrais faire, c'est à peine à peine peut-être

24:13 vraiment peut-être une fois dans la vie de servir Hashem comme ça euh en faisant un shabbat ou en gardant un kippour comme ce qu'il y a. C'est que ça parce que c'est tellement difficile aujourd'hui d'appliquer Torah ou mitzvot. Oui Rabbi Nahman il dit oui, j'ai pas peur de le dire je vais vous dire la vérité et l'extrême vérité. Et si on connaît pas la vérité, on ne peut pas être joyeux il dit Rabbi Nahman.

24:44 On sait que aujourd'hui à travers le yetzer hara et le monde, combien c'est compliqué combien c'est difficile de faire la volonté d'Hashem. Dans un monde actuel en plus 2020 2021 avec la mode, avec les l'internet, avec Facebook, avec les publicités, avec la télévision, avec tout le nouveau yetzer hara, les nouvelles armes que le yetzer hara fait rentrer, les idées toutes les choses qu'on a dans notre tête, où on a grandi où on est né ce qu'on mange, avec qui on mange, nos amis ce qu'on doit faire du jour en jour dans la journée.

25:29 Je vais vous dire la vérité mesdames et messieurs la vérité c'est qu'on a pas la possibilité de servir Hashem. C'est ça la vérité il dit Rabbi Nahman. Ne l'est pas chercher il dit Rabbi Nahman. C'est ça la vérité. C'est très compliqué de garder la la tête propre. C'est très compliqué de garder les yeux, de garder les pensées d'être une bonne personne de ne pas tomber en colère, de ne pas juger nos enfants, nos maris, nous-mêmes.

26:02 C'est très compliqué d'être comme Dieu il le veut. On peut pas il dit Rabbi Nahman on peut pas. Alors tout de suite on va me poser la question alors si c'est ça pourquoi il nous l'a ? Il dit Rabbi Nahman c'est là où la réponse elle est phénoménale. C'est quoi la ? C'est que maintenant que tu comprends c'est quoi tes capacités Hashem va te donner plein de cadeaux va te remplir de volonté va te envahir de l'engouement de vouloir faire shabbat, d'être une bonne personne, d'étudier un petit peu Torah, de faire un peu plus de tehillim par jour, de lire le perek shira

26:49 d'avoir un peu plus d'emouna. Mais que tu as pas la possibilité il dit Rabbi Nahman, tu ne pourras pas. Tu voudras mais tu ne pourras pas. Et il dit Rabbi Nahman et quand tu vas comprendre que tu ne peux pas mais quand même des fois Hashem te donne des cadeaux où tu arrives à faire un tikkoun haklali tu arrives à faire un petit tehillim tu arrives à penser à Hashem, aujourd'hui j'ai pensé à Hashem 3 secondes. Et c'est là où Rabbi Nahman il dit tu t'imagines ce que c'est dans un monde pareil de penser à Hashem 3 secondes, de dire un psaume de tehillim pour Dieu mamash.

27:27 Alors c'est vrai que même ce que tu as fait 99 % c'est pour toi mais il y a 1 % qui est pour Hashem. C'est énorme il dit Rabbi Nahman. Le yetzer hara en fait il nous dit une autre chose. Le yetzer hara il nous dit tu sais toi tu peux 100 %. Mais le problème c'est que tu fais que 1 %. Et il dit Rabbi Nahman c'est pour ça qu'on est tous tout le temps tristesse, tout le temps on perd notre croyance en nous-mêmes on perd notre envie de servir Hashem, on se regarde toujours comme des petits.

28:07 Et c'est là où Rabbi Nathan il dit voici la marloket la vision le déviement entre Korach et Moshé Rabénou. Moshé Rabénou, lui il avait compris qu'un homme il a pas la possibilité de faire plus que 2 %. Il a pas, il ne peut pas. Et s'il fait c'est que c'est un géant, c'est que c'est un tzaddik. Korach il disait jamais de la vie.

28:40 Si Hashem il te demande, c'est que tu peux le faire. Alors bien sûr tu peux le faire. Donc tu es obligé de le faire et si tu as pas 100 % combien tu dois être triste, combien tu dois pleurer, combien tu es loin d'Hashem. Et on voit que quand Hakadosh Baruch Hu il a vu ces deux idées-là ces deux deot deux chemins dans la avodat Hashem Hakadosh Baruch Hu il a dit surtout surtout je ne veux pas laisser une idée pareille une seconde dans le monde. Je veux pas que mes enfants juifs ils soient en tristesse en apprenant qu'ils ont la capacité de tout faire et qu'ils peuvent tout faire.

29:22 Un homme il doit savoir il doit se dire la vérité en face des yeux. Quand c'est compliqué, quand c'est dur d'après la nature, je n'ai pas la possibilité de le faire. Et si je m'efforce et je le fais quand même et que j'ai réussi à le faire ou pas, le fait que j'ai eu la volonté peut-être de le faire il dit Rabbi Nahman c'est énorme. Parce que de base il dit Rabbi Nahman, plus que 1 % c'est déjà énorme.

29:54 C'est ça ce qu'il nous apprend Rabbi Nahman. Et quand un homme il voit autour de lui tous les jours combien il les aurait de faire des choses pour Hashem en essayant d'aider son prochain, d'aider sa famille d'être joyeux d'être une bonne personne, de juger du bon côté, de s'efforcer de ne pas tomber dans la tristesse malgré que j'ai toutes les raisons pour être triste. Mais je m'efforce d'avoir la emouna d'avoir confiance en Dieu, de remettre tout dans les mains d'Hashem.

30:30 D'un coup la lumière de la joie, elle éclaircit en moi et je comprends que je suis complètement gâté des cadeaux d'Hashem. Regardez comment Moshe Rabbeinou il y a écrit que comment Moshe Rabbeinou a été choisi parmi tout le Am Israël. Comment il a été ? Ça a été ? Comment Hashem il a choisi Moshe ? Par quel ? Par le critère de grandeur de dirigeance de de politique politicien, comment il parle, comment comment Hashem il a il a choisi Moshe ?

31:11 Apparemment, on sait on sait que Moshe Rabbeinou il est il bégayait. Vous ? On prend un un un un un le plus grand dirigeant de toute l'histoire. Apparemment, on se dit il doit avoir très belle voix, il parle très bien avec de l'humour. Et apparemment, qu'est-ce qu'on se ? On se dit bah non. Moshe Rabbeinou il bégayait. Ah ? Tu as tu as pas choisi personne d'autre que une personne qui bégayait. Alors alors apparemment, il doit avoir un un un un caractère exceptionnel.

31:45 C'est quoi la C'est quoi la qualité que Moshe il ? Et le Midrash, il nous dit tout simplement il nous dit Moshe Rabbeinou à ses yeux c'était l'homme le plus bas de tout le Am Israël. Il faut il faut il faut il faut il faut s'arrêter. Il faut s'arrêter, il faut pas continuer. Quand on lit quelque chose pareil, il faut réfléchir. Il faut se le faire rentrer dans la tête.

32:15 Si Moshe Rabbeinou il serait vivant aujourd'hui à ses yeux lui, il se voyait encore plus bas que nous tous. Et c'est que pour ça qu'Hashem a a des a a lui a désigné lui en tant que que dirigeant jusqu'à la fin de tous les temps. ? Parce que Rabbi Nathan, il nous explique vous voulez savoir c'est quoi la différence entre un tsaddik et un homme ? C'est que le tsaddik, il sait qu'il peut pas faire plus que % et le celui qui n'est pas tsaddik il ne le sait pas.

32:52 Le jour où l'homme comprendra beemet dans son cœur qu'il n'a pas la possibilité de faire plus que % mais quand bien même il essaie et que en essayant, il arrive à faire plein d'autres choses parce que toujours Hashem il nous aide. C'est pas par notre force. Moi, j'ai pas la capacité de me réveiller le matin et de prier shaharit. Je ne peux pas. Il faut que je faut que je fasse des autres choses, il faut que je me réveille plus tard, il faut que ma prière j'arrive pas.

33:24 Mais j'essaie, je voudrais. Alors j'essaie de me lever un peu plus tôt et j'essaie que ma prière elle soit et d'un coup dans la nature, je ne peux pas le faire. Ce n'est pas désigné pour moi. Mais on me demande à moi qu'une seule chose, c'est ? De le vouloir. Et Hashem, il dit parce que tu le veux je vais te le donner en cadeau. Et d'un coup, tu arrives à faire ce que tu as envie de faire. Tu te réveilles tôt, tu fais une belle prière de shaharit, tu tombes pas dans il dit Rabbeinou ça c'est que c'est Hashem qui te l'a donné en cadeau parce que tu le voulais.

33:58 Il dit Rabbi Nahman, combien tu dois être content. On est en fait rempli de cadeaux autour de nous, on voit. C'est pour cela que Rabbi Nahman, il nous a demandé tellement de fois de faire hitbodedout. C'est quoi ? Hitbodedout, c'est pas que de se juger dans la journée, qu'est-ce que j'ai fait de ? Qu'est-ce que j'ai fait de ? C'est surtout surtout chercher en soi dans la journée malgré mes capacités qui arrivent à % de de de servir Hashem combien grâce à ma volonté, j'ai combien fait quand ? Et d'un coup, il dit Rabbi Nahman, tu vas découvrir autour de ta journée que Dieu il t'a donné plein de cadeaux, plein de

34:43 cadeaux autour de toi. À chaque fois que tu as mangé, tu as fait une brakha avant, après tu as pensé à Hashem tu as choisi le chemin de l'espoir, le chemin de la foi, le chemin de la confiance en Dieu. Tu te dis que malgré tout, je vais être joyeux parce que la joie c'est le fruit de la confiance en Dieu. La joie, c'est le fruit de la reconnaissance de combien Hashem est gentil avec moi, combien il me donne de cadeaux. Mais pour que je puisse voir ça, il faut que je comprenne que tout ce qu'il y a autour de moi même matériellement Hashem me donne la vie des enfants, un mari, une femme, une

35:31 maison, une voiture, des habits, des amis de quoi manger, plein de goûts des sensations des sourires, des joies tellement de cadeaux tous les jours. Un lit pour dormir. Une couette. Il faut rentrer dans les détails parce que Hashem lui rentre dans les détails. Est-ce qu'on a dit ? Est-ce qu'on a été reconnaissant d'avoir un ? Si on aurait pas de mazgan on serait tout petit, on aurait pas de sim'ha, le mazgan nous donne de la sim'ha.

36:08 Le coussin, une couette, un matelas, un lit tout ce qu'on a autour de nous, ce sont des cadeaux que de base ça nous revient pas. Il dit Rabbi Nathan, pour que vous puissiez comprendre, je vais aller encore plus loin. Vous connaissez tous l'histoire que Rabbi Nahman a raconté d'un jour un homme qui était très riche. Et cet homme-là, il a mis une annonce dans le journal en disant que toute personne qui a besoin d'argent, je suis prêt à à prêter de l'argent.

36:42 Et voici que le lendemain matin il voit sa porte une centaine de personnes pour prendre de l'argent, pour emprunter de l'argent. Toutes les personnes, ils viennent. Moi, j'ai besoin de 1000 shekels, il lui donne 1000 shekels, ils font un contrat, ils signent, ils partent. Et comme ça un après l'autre. Chacun, ils ils avaient un temps, le temps de de combien de temps il est cet emprunt. Malheureusement, le jour venu et ben le jour venu où il fallait rendre de l'argent, c'était pas comme le jour où il prêtait. Le jour où il prêtait, c'était là où il y avait la queue et là, effectivement, il y avait personne pour venir rendre l'argent.

37:25 Et il était un petit peu déçu. Le soir, il y a un monsieur qui frappe à la porte. Ce monsieur-là, il frappe à la porte, le monsieur il ouvre la porte. Bonjour, qui tu ? Je suis j'ai je vous emprunté j'ai prêté j'ai emprunté de l'argent. ! Très bien. Il lui dit mais j'ai un problème, c'est que j'ai pas de quoi rendre. Alors lui, il était d'un côté content mais aussi pas content. Il lui dit combien tu as ? Il a dit un tout petit peu, une somme de 100 shekels. 100 shekels, c'est rien du tout 100 shekels.

38:00 Il lui dit comme toi tu es un homme honnête, tu es venu et tu as dit que tu as pas d'argent alors je vais faire avec toi deux choses. Premièrement, si tu as pas d'argent c'est que tu es quelqu'un qui qui manque de l'argent, donc tu vas travailler chez moi. C'est moi qui va te donner de l'argent. Et ça va être quoi ton ? Ton travail consistera de frapper aux portes de toutes les personnes que j'ai prêté de l'argent et de leur demander leur réclamer leur argent.

38:32 Pour me revenir. Rabbi Nathan, il explique dans les Likouté Halakhot Hilkhot Gviyat Hov il dit Rabbi Nathan quand un enfant, quand nous tous on est dans ce monde Hakadosh Baroukh Hou nous prête de l'argent. Hakadosh Baroukh Hou nous prête de la vie de l'amour de la joie des parents tout, il nous donne. Mais c'est c'est un prêt un emprunt.

39:07 C'est un emprunt de ? Comment je rends à Hashem toute cette ? C'est pas gratuit. Hashem, il nous dit j'ai la Torah. Quand vous allez grandir, je vous demande premièrement de savoir de qui vient toute votre bonté de qui vient tout ce que vous avez. Deuxièmement, je vous demande en reconnaissance d'appliquer Torah ou mitzvot. Et il dit Rabbeinou au moment où un homme, il sait comment chaque chose en particulier en détail, comment chaque chose vient d'Hachem au moment où tu le comprends dans ton cœur, tu lui dis merci.

39:49 Et aussi tu tu comprends que pour ça je dois reconnaître la bonté et appliquer Torah ou Mitzvot à ce moment-là même, il dit Rabbi Nahman, c'est comme si que Dieu tu lui rends ta dette. Mieux tu appliques Torah ou Mitzvot, plus tu arrives à payer ta dette. Et Hachem il te donne plus parce que tu peux rendre plus. Mais il y a un moment où Hakadosh Baruchu il voit que nous, malheureusement, on n'est pas reconnaissant. On arrive pas à dépendre tout ce qu'on a que ça vient d'Hachem.

40:30 Et au niveau appliquer Torah ou Mitzvot, on n'est pas reconnaissant. Alors ça se peut qu'on applique Torah ou Mitzvot, mais pas pas comme si que Hachem beemet nous a tout donné. Et ça Rabbi Nahman Rabbi Nahman nous apprend que Hachem il aime pas parce que Hachem veut pas qu'on soit des serviteurs, il veut pas que ce soit notre service divin ça soit quelque chose de lourd, de compliqué, de de il veut que Hakadosh Baruchu on soit be simcha, qu'on chante et qu'on danse par amour.

41:04 Alors Hakadosh Baruchu il dit alors qu'est-ce qui se ? Alors Hakadosh Baruchu, malheureusement, il ça s'appelle qui crée des petites meniot, des empêchements dans la vie, des petits croche-pattes qui vont ramener te ramener à te poser des questions pourquoi Hachem me fait ? Et en te disant mais après tout ça vient tout de Hachem et et là tu vas commencer à reconnaître et à dire merci sur toutes les fois où Hachem il était avec toi et reconnaître le bien.

41:34 Donc on voit, il dit Rabbi Nahman, la racine de tout dans le monde. Il faut savoir une chose que quand on vient dans ce monde-ci, on est endetté d'Hachem. Et malgré l'endettement, Hachem nous laisse quand même et il continue à nous donner la vie, à nous donner la joie, la parnassa, la famille, les amis. Il nous donne tout. Il nous arrête pas la vie. Il continue. Toute une vie nous laisse et il continue à nous emprunter à nous nous emprunter sans qu'on lui demande.

42:13 C'est pour cela qu'il dit Rabbi Nahman, nous, on lui doit énormément, énormément, mais Hachem lui-même il sait qu'on ne peut pas lui rendre tout ce tout ce qu'il nous a prêté. Mais il demande qu'une seule chose, d'être reconnaissant, de savoir d'où vient tout. Et Rabbi Nahman nous apprend cette reconnaissance, c'est ça le 1 % des 99 des 100 % d'Avodat Hachem.

42:45 Le 1 % qu'on demande qui est très important, qui est essentiel au service divin, c'est la reconnaissance que tout vient d'Hachem. Et il dit Rabbi Nahman ça, c'est le premier travail comment être be simcha en apprenant que tout me revient par un cadeau gratuit. Par contre, il y avait Korah. Ça c'était Moché Rabenu, Moché Rabenu lui il se voyait nous on comprend pas ça que Moché Rabenu il se voyait le plus petit de tous les êtres humains.

43:22 Moché Rabenu lui lui il se voyait le plus petit, c'est ça, c'est comme ça la Torah nous le dit. Même qu'il a parlé face à face à Hachem, lui il se voyait le plus petit. Si vous voyez, si vous lisez un petit peu le Likutei Tefilot, il y a des fois où Rabbi Nathan dans le Likutei Tefilot, il dit des paroles sur lui-même que quand tu les lis, tu te dis mais c'est pas possible que Rabbi Nathan il écrit des paroles pareilles. Rabbi Nathan il dit "Le plus grand racha du monde en entier c'est moi.

43:56 Il y a pas un plus grand racha que moi. J'ai fait toutes les fautes du monde, j'ai pas de capacité de rien faire dans le monde." Et il dit des paroles très graves. Dans un dans une des prières, il dit Rabbi Nathan "Je ressemble à un chien qui aboie et moi je suis comme un chien qui aboie." Et tu te demandes mais c'est pas possible que Rabbi Nathan il pensait ça. Alors quoi, on va dire que Rabbi Nathan était un ? Has ve shalom, pas du tout. Rabbi Nathan se pensait comme ça. ?

44:28 Parce que c'est la vérité. Parce que c'est ce qu'on est. On est des êtres humains, des mammifères, on est tout petit, on vit à peine 70 ans, on à peine on découvre quelque chose tout de suite on meurt. La vie elle passe très vite, on est très vite des jeunes, on est très vite marié, on est très vite papa maman, on est très vite grand-père grand-mère et on est très vite partis de ce monde. Tout va très vite. Pour servir Hachem comme c'est écrit dans la Torah, il faut vivre 1000 ans.

45:05 Et la preuve c'est Adam Harishon. Mais on vit à peine 70 ans. Jusqu'à l'âge de 18 ans, tu sais même pas ce qui se passe dans ta tête, notre tête elle est ailleurs. On se marie à l'âge de 20 ans 25 ans, à peine on capte qu'on est marié, on croit encore qu'on est des jeunes, on va à droite à gauche, on voyage, on croit qu'on est les patrons du monde, je vais tout avoir dans le monde. Il dit Rabenu "C'est beau d'avoir des ambitions, mais il faut connaître la proportion.

45:36 Le secret il est dans la proportion. Mes ambitions, il faut savoir mes ambitions, je ne peux pas avoir des ambitions énormes parce que je ne peux pas avoir plus haut que ça, il faut savoir. C'est vrai que dans l'ambition il faut vouloir beaucoup, mais rappelle-toi qui tu es qu'est-ce que tu peux faire dans le monde." Dans la paracha de la semaine, on voit quelque chose que tous les mefarchim ne comprennent pas. Tous les explicateurs de la Torah, la Guemara, la Mishna, les Midrashim, le Zohar, les commentateurs, les Rishonim, les Aharonim, les Tsadikim, les Hassidim, tous ont posé une question qui est qu'il n'y a pas de réponse.

46:22 Dans notre paracha de la semaine, on voit comment Moché Rabenu Rabenu il a frappé le rocher au lieu de parler au rocher. Il a fait contre la volonté d'Hachem. À cause de ça, il n'est pas rentré en Eretz Israël, Moché et Aaron. Comment c'est ? Qu'est-ce qu'il y ? Qu'est-ce qui s'est ?

46:53 Chacun y répond comme il répond. Vous voulez savoir c'est quoi la réponse de de ? La réponse de Rabenu c'est que nous en tant qu'êtres humains, on n'est pas parfait, on ne sera jamais parfait. Et même Moché Rabenu il sait pourquoi Moché Rabenu c'est Moché Rabenu, parce qu'il le sait lui qu'il peut pas faire plus que 1 % pour Hachem. Ah mais il a fait plus que 1 ? Tout ce qu'il a fait plus que 1 % c'est parce qu'il savait qu'il pouvait pas faire plus que 1 % mais qu'il voulait quand même.

47:28 Et parce qu'il voulait quand même, Hachem lui a donné un cadeau. Et c'est et apparemment c'est normal ce qu'il a fait Moché Rabenu. Parce que tout être humain, on est des égoïstes, on pense qu'à nous-mêmes, on pense qu'à ma fierté à mon ego. Et je suis et je suis très très très tout ce que je fais c'est personnel. Je fais pas que pour Hakadosh Baruchu et ça, quand je comprends que malgré tout cela, j'arrive de temps en temps à faire une tsedaka, j'arrive à être joyeux même si je suis rempli de fautes.

48:06 Comment il répète et comment il dit Rabbi Nathan à son ? Son fils à Rabbi Nathan, il dit "Papa, j'arrive pas à me renforcer, j'arrive pas à être un bon une bonne personne, j'arrive pas à trouver du temps pour pour étudier la Torah, j'arrive pas à me renforcer dans la joie." Et qu'est-ce qu'il lui dit son fils et son père, Rabbi ? Il lui dit "Mon fils, mais comment déjà tu te réjouis pas que tu mets tous les matins les ? Comment tu te réjouis pas que tu jeûnes quand il faut jeûner à Yom ?

48:40 Que quand tu étais un enfant, tu as appris le alef bet guimel ? Mais tu crois que c'est tu crois que c'est ? Mais c'est des cadeaux que tu peux pas t'imaginer. Combien de juifs ont pas dit Shema Israël Hachem Elokenu Hachem Ehad quand ils étaient ? Combien d'enfants n'ont pas appris sur Moché et ? Combien d'enfants n'ont pas eu un et toi tu as été zokhé, tu crois que c'est ? Le fait que que on grandit des enfants dans le chemin de la Torah et des Mitzvot où on leur raconte la la paracha de la semaine pendant ?

49:19 Mais rappelez-vous où on est né. Rappelez-vous d'où on vient. Nos parents étaient loin de la Torah et des Mitzvot. Il y en a loin et il y en a très très loin et il y en a carrément loin. Regardez comment on a été comment on est né. Malheureusement, pas tout le monde, nos parents ont gardé la taharat hamishpacha. Alors, beaucoup de gens sont nés sans has veshalom, sans la taharat hamishpacha. Normalement, un enfant comme ça, quand il naît, il est mauvais.

49:52 On a moins de capacité de kedoucha. On est dans un endroit où malheureusement, le yetzer hara, il est très fort. Où où on est influencé de ce monde. Vous savez ce qu'on a dans notre tête. On est on est le yetzer hara, il est beaucoup plus grand et beaucoup plus fort que nous. Si on a le mérite de faire un pas, c'est ça le secret que Moshé Rabbeinou il a dit. Rabbeinou il a dit "Je vous demande pas de faire un habit qui est tout bleu.

50:25 Je vous demande un seul fil bleu dans les tsitsit. Ça veut dire quoi un seul fil ? Ça veut dire que 99 % je vous demande pas. Je vous demande 1 % d'avodat Hashem. 1 % de de sincérité. 1 % Vous vous croyez que vous faites 100 % et à cause de ça, vous allez tomber dans la tristesse. Et il dit Rabbeinou Nathan "Je fais le lien entre l'histoire du sippouré massiot avec le hacham et le tam.

50:59 Et je pose la même question, ça a été où le dévoiement où ils ont dévié le hacham et le ? Est-ce que vous vous rappelez de l'histoire du hacham et du ? L'histoire numéro 9. L'intellect, l'homme qui pose toujours des questions, qui veut toujours tout compliquer et il y a le simplet. Le simplet, il se contentait, qui fait une un habit et un un un une chaussure de trois de trois euh de trois euh ?

51:31 De trois coins. Mais une chaussure de trois coins, c'est c'est c'est pas rigolo, c'est c'est un cirque. C'est qui les mecs qui vont mettre une chaussure à trois ? Ça n'existe pas. C'est sûr que c'est que des simplets comme le simplet qui va mettre des chaussures à trois coins. Il dit Rabbeinou Nathan raconte il raconte dans sippouré massiot Rabbeinou et le tam, il était content, haya saméa, il était content ? Parce que lui voulait pas faire comme le hacham, il voulait pas faire une chaussure comme les autres ils disent que c'est ça la top le top modèle.

52:09 Comme Korach, je veux être le parfait de tsadik, le parfait, ! Je sais qui je suis, moi je suis pas un menteur. Moi je suis que je suis un grand baal taava. Je sais que quand on met un plat devant mes yeux, je vais pas jouer le tsadik ou alors le grand qui va faire le le celui qui a cassé la taava takhila. Ma ! Je Moi, la vérité c'est que quand on met un plat devant moi, j'oublie tout.

52:40 J'oublie même que je suis un être humain. Je pense qu'à une seule chose. Me me me goinfrer, de rentrer dans dans le manger le plus possible et de manger vite en avalant et en kiffant et et manger et manger et manger. Parce que malheureusement, je suis un animal, mal assot. Mais au moins, je me mens pas. Et maintenant, qu'est-ce qui se ? Il dit Rabbeinou "Le moindre le moindre effort que tu feras, lève-toi, chante et danse." il dit Rabbeinou.

53:11 Parce que c'est ça la vérité. Malheureusement, on est des singes. On est des êtres humains que on a soi-disant éduqué à se tenir bien, à manger avec des fourchettes et à dire pardon, merci et cetera. Mais c'est faux parce que dans notre tête, extérieurement, on peut être les super grands Français qui ont des manières en mangeant comme des des nobles et et et et et avoir 10 couverts autour de la table. Mais il dit Rabbeinou "Mais dans ta tête, tu ta ta tête, elle est que dans la taava, dans les tu tu as envie de dévorer le manger." Mais il dit Rabbeinou "Alors, sois emet." Sache qui tu es vraiment, ne joue pas.

53:57 Comprends que 99 % de de ta pas tenue. Il dit Rabbeinou "Alors, ? Alors, il dit maintenant que tu as compris qui tu es, qu'est-ce que tu es, tu maintenant fais un petit peu d'efforts. Et le et le centimètre d'effort que tu fais pour le bien, il sache, imagine-toi comme si que c'est c'est énorme, c'est un cadeau énorme. Et et chante et danse et regarde-toi aujourd'hui et dis-toi "Regarde, baruch Hashem, j'essaie d'appliquer Torah ou mitzvot, je fais shabbat, j'ai des enfants dans dans les talmidei Torah.

54:37 Est-ce que je dois pas être ? C'est vrai que je fais plein d'averot, mais qu'est-ce que je m'en ? L'averot, c'est c'est ma normalité." Il dit Rabbeinou "C'est ça le tam. Le tam, quand il faisait une chaussure, il se disait "Moi, je suis content parce que c'est que ça que je peux faire. Je peux me faire une chaussure complètement déformée à trois coins, voilà, mal assot." Mais le hacham, lui, l'intellect, il voulait tout parfait. Il voulait être un docteur parfait, il voulait être un ingénieur parfait.

55:08 Il voulait être un diamanté un diamanteur parfait. Il dit Rabbeinou Nachman "C'est quoi la perfection du ? Le hacham, il voulait prier parfaitement, hatsot parfaitement, mikvé, emouna, bitachon, avodat Hashem, yirah, ahavat Hashem, tout parfait. Et quand c'était pas parfait ça, il voulait quand il prenait sur lui-même de ne plus être en colère contre personne, pour lui, regardez la perfection." Rabbeinou il dit "Mais c'est pas comme ça qu'on doit dire. On doit dire "Je prends sur moi de une seconde de être moins en colère aujourd'hui, une seconde." Et si je j'arrive à être une seconde en moins en colère aujourd'hui, pour moi, j'ai gagné le gros lot et c'est pas comme c'est

55:55 mamash comme ça, mes amis. C'est comme ça que Rabbeinou Nachman est devenu Rabbeinou Nachman. C'est comme ça que Rabbeinou Nathan il vivait. Rabbeinou Nathan, il savait que de base, il est méritant de rien. Et puisqu'il a compris cela, tout ce qu'il avait autour de lui, c'était un cadeau. Et il dit Rabbeinou Nathan "C'est ça le secret de la richesse. Quand un homme il sait que de base, rien lui revient et que tout ce qu'il a, c'est des cadeaux d'Hashem, donc chaque shekel qu'il a, c'est un cadeau d'Hashem. Mais quand un homme il se dit "Moi, ce mois-ci, il faut que j'ai un 20000 shekel." Il dit Rabbeinou Nachman "Tant que l'homme n'a pas les 20000, il est en tristesse. ?

56:38 Parce que il se dit dans sa tête "Je suis pas arrivé à mon budget." Mais il dit Rabbeinou Nathan "Mais quand tu te mets dans ta tête que quand tu es né dans ce monde, tu étais nu, tu avais pas d'habits, tu avais rien. Et baruch Hashem, par rapport à ta naissance à aujourd'hui, dans quel statut tu te ? Tu as baruch Hashem, tu es habillé, tu as une parnassa, tu es riche. Alors, de base, combien de simcha on doit ? Quand on se réveille le matin et que ce ce ce cette cette machine qui s'appelle le corps fonctionne comme il faut. Tu vois, tu entends, tu touches, tu goûtes, tu sens, tu marches, tu souris. Tes muscles, ils fonctionnent. Des centaines de milliers de veines font passer des des dizaines

57:25 de litres de sang qui font qui font faire passer de l'oxygène d'un endroit à un autre endroit. Ce sont des cadeaux qu'Hashem Baruch fait, même quand on dort, même quand on se réveille et nous, on fait pas attention. Il dit Rabbeinou Nachman "C'est ça la simcha. La simcha, elle est déjà en nous. C'est pas quelque chose que je dois avoir, c'est pas quelque chose que je dois travailler." Et il dit Rabbeinou Nachman "Comment j'accède à cette simcha qui est déjà en ? En enlevant la simcha semblant du yetzer hara." La simcha extérieure.

58:02 La simcha du pipo. C'est quoi la simcha du ? C'est la simcha du temps. Il dit Rabbeinou Nachman "La différence entre la simcha du yetzer hara et la simcha du yetzer hatov, c'est que la simcha du yetzer hatov, elle est infinie. C'est pas quelque chose qui dépend du temps, c'est tout le temps. C'est ? Mon appartenance à Hashem. Combien d'affection Hashem il a pour ? Combien il ? Combien il est à côté de ?

58:32 La vie qu'il me donne. Par contre, la simcha du yetzer hara, c'est ? C'est quand je m'achète quelque chose de nouveau. Quand Alors, il dit Rabbeinou "Qu'est-ce qui se ? Tu l'achètes, tu es joyeux, mais après, tu sens un trou plus grand, tu te dis "Il me faut encore plus." Plus tu as de l'argent, plus tu en veux, plus tu achètes, plus tu veux encore plus." Et il dit Rabbeinou "Ça, en fait, c'est le manque. Le manque, ? Parce que tu veux la perfection." Mais il dit Rabbeinou Nathan "Ta perfection à toi, c'est 1 %." 1 % pour que vous puissiez comprendre.

59:15 ? Il dit Rabbeinou "Dans tous les cas, on ne peut rien faire. Mais il y a une chose qu'on peut faire, le commencement il dit Rabbi Nahman. Le commencement c'est de voir les bontés qu'Hashem nous donne nous a déjà donné. Ça, c'est aucun rapport aux problèmes qu'on a.

59:46 Parce que ça c'est déjà à nous. La vie. Il dit Rabbi Nahman, c'est l'unique travail, l'unique travail d'être reconnaissant, de découvrir, de se mettre dans les points où ce que Hashem a déjà donné. Il dit Rabbi Nahman, quand tu reconnais la bonté qu'Hashem t'a déjà donné, Hashem te donne plus. Les problèmes, ils viennent parce que tu ne comprends pas que tout vient d'Hashem en détail.

1:00:17 Même les plus petites choses, les plus une montre, un habit, un peigne, les plus petites choses, l'eau du robinet que j'arrive à ouvrir et qu'il y a de l'eau jour et nuit. Ça travail, il y a que ça comme travail. Et ce travail, c'est pour nous donner de la simcha. Pour comprendre, un homme qui n'a pas de simcha, c'est pas parce qu'il a des problèmes. Il dit Rabbi Nahman, aucun rapport. C'est ça que je veux vous comprenez aujourd'hui.

1:00:48 Nous, on se dit problème égale à tristesse. Rabbi Nahman, il dit aucun rapport. Aucun rapport, la simcha, c'est aucun rapport des problèmes. La simcha, elle dépend pas de quelque chose. La simcha, c'est Hashem qui a créé ce monde et il dit Rabbi Nathan dans le Likutei Halakhot sur Perek Shira, il dit c'est quoi le Perek ? C'est que toute la création du monde chante et danse pour Hashem. ? Parce que la création du monde, c'est elle qui fait montrer que tout vient d'Hashem.

1:01:24 Il dit donc automatiquement, l'être humain devrait tout le temps être en en en en en en shira, tout le temps être en joie et en chant. Et il dit Rabbi Nathan, c'est la seule la seule création dans le monde que l'homme ne fait pas la shira tout le temps. La seule. C'est pour cela que Rabbi Nahman il a dit la première chose que je veux réparer dans le monde, c'est ? C'est de mettre cette seule création qui reste dans ce monde que tout le temps on fait des shira. Tout le temps on va faire des chants. Et de quel chant on ?

1:02:03 C'est la simcha, de dire tout le temps Baruch Hashem, Ishtabach Shemo, Toda la El, Shevach la El, des mots qu'on doit s'apprendre, le dire, de louer Hashem. Parce qu'on est les seuls qui louent pas Hashem, malheureusement, les seuls. On le loue que à travers Shacharit, Mincha, Arvit. Mais les louanges que toute la création du monde ils font, ce sont des louanges tout le temps, chaque seconde. Et nous on est les seuls, c'est pour cela que Rabbenou il vient et il dit le but de tout dans le monde, c'est ? C'est soyez joyeux.

1:02:39 Parce que malgré parce que par rapport à vos capacités, ce que vous faites c'est énorme. C'est énorme, c'est des cadeaux énormes. Combien on doit être ? Et et si vous comprenez ce que je suis en train de vous dire, vous allez comprendre automatiquement toutes les paroles de Rabbenou. Quand Rabbenou il dit le désespoir n'existe pas, quand il dit ce pont ça ce monde c'est un pont très étroit très très étroit. Quand Rabbenou il nous apprend que tout dépend de la simcha. ? Parce que puisque l'essentiel c'est d'être joyeux, pas parce que je suis fort, gagnant, parfait, vainqueur, non. Je suis joyeux parce que Hashem me donne. Parce que je suis rien et Hashem me donne rempli de cadeaux.

1:03:24 Et combien combien je dois être reconnaissant d'Hakadosh ? C'est ça la vraie simcha. Cette simcha, elle dépend pas des problèmes. Il dit Rabbi Nahman, quand les problèmes arrivent, si tu te renforces dans la simcha, les problèmes vont tomber tout seuls. ? Parce que sason vesimcha yassigu venassu yagon va'anacha. Quand un homme il est sason vesimcha yassigu, quand un homme il a il prend vers lui la sason et la simcha, tout de suite nassu yagon va'anacha. Ça veut dire quoi ?

1:04:02 Ils se ils se ils partent, ils s'enfuient. Le yagon va'anacha, c'est quoi le yagon ? La tristesse, la mélancolie et les et les pleurs. Parce que là où il y a de la simcha, il y a pas de atsvut, il y a pas de tristesse et de mélancolie. Nous, on essaye d'enlever le problème en résolvant en résu- dans les problèmes. Il dit Rabbi Nahman, tu sais moi comment j'enlève les ? Pas en les résolvant, mais en ayant de la simcha.

1:04:33 Où il est le ? Il dit Rabbi Nahman, toi tu crois tu vois pas qu'il y a de rapport. Mais moi je te dis, quand il y a de la simcha, il y a pas de la mélancolie. La simcha, c'est ? C'est la emuna dans Hashem. Comprendre les cadeaux que Dieu nous donne. Combien on est gratitué, combien on est un un Hakadosh Baruchu, il nous il il nous donne de la tsuma tlev. Combien Hakadosh Baruchu il est proche de nous. Et sachez que tout le but du monde, le but du monde, et croyez-moi que le yetser hara va faire en sorte de de vous faire croire que non, c'est pas ça le but du monde. Mais c'est ça la vérité du but du monde. C'est qu'un homme marche dans ce monde pareil, rempli de tristesse, rempli de de

1:05:22 de de de personnes qui toute la journée se lamentent et qui grognent en se plaignant de leur pleine vie. Il dit Rabbi Nahman, et quand un juif marche dans ce monde et qu'il est content, il est content. On lui pose la question, pourquoi tu es ? Et il dit j'ai pas la raison pour être content. Mais je suis content de Dieu, que j'appartiens à Dieu, que Dieu me donne tout ce que j'ai, que rien me redevient.

1:05:52 Mais je suis content parce que je comprends que tout ce que j'ai, tout ce que je fais, c'est des cadeaux d'Hashem Itbarach. Il dit Rabbi Nahman, le monde vaut être la peine à être construit que pour cette personne-là. Et et et Hakadosh Baruchu il dit tout valait la peine pour un juif pareil, parce que le but de tout c'est d'avoir confiance en Hashem, d'avoir la foi en Hakadosh Baruchu, de montrer au monde que je combats le monde. Comment je combats le ?

1:06:23 Avec du bien. Je vais rajouter du bien dans le monde. Le monde combat en nous donnant de la tristesse, en nous faisant rentrer de la mélancolie, du désespoir à travers la politique, à travers les problèmes du travail, à travers les problèmes conjugaux, à travers les problèmes de l'éducation des enfants, des fois à travers moi-même. Le yetser hara c'est un professionnel qui nous montre que je suis un vaurien, que je suis une personne qui n'a pas de qualité, où j'ai pas de force, où j'arrive pas à changer. Et il est dans ma tête et tous les jours il me parle et tous les jours il me prouve que c'est ça.

1:07:05 Et il dit Rabbi Nahman, et toi tu dois t'en complètement de ce qu'il te dit. Tu dois même pas faire attention. Tu dois marcher comme un juif Baruch Shelo Assani Goy, en disant Hashem, mon plus grand cadeau c'est que que je suis juif, que tu me donnes de quoi manger, de quoi boire, que j'arrive des fois de prier, de faire Shacharit, de garder mes yeux, de garder mes oreilles, que j'arrive à juger du bon côté, que j'arrive à casser mes envies et à les donner pour toi. C'est ça la simcha la plus grande au monde, c'est notre moteur qui doit nous renforcer chaque matin. Et on doit le travailler comme un muscle jusqu'à qu'il soit musclé.

1:07:48 Et ce travail-là Be'ezrat Hashem, j'essaye avec l'aide de Dieu d'étudier au moins une semaine avec vous en commençant avec l'aide de Dieu, je voulais aujourd'hui commencer l'histoire des sept mendiants et d'essayer d'étudier cette histoire-là qui est fabuleuse, qui est le le plus grand des enseignements que Rabbenou a dévoilé parmi tout ce qu'il a dévoilé. On a commencé la dernière fois un petit peu, mais je voulais rentrer avec vous encore encore plus à essayer de de décortiquer les secrets que Rabbenou il a dévoilé, bien sûr jamais on pourra découvrir, mais mais au moins les points qui peuvent nous parler à nous au niveau du renforcement du tahlit du monde en entier. C'est la simcha.

1:08:34 C'est le but où Hashem il vient et il nous dit que Hakadosh Baruchu l'essentiel dans ce monde si on est obligé de passer dans des tristesses, obligatoire. Ça fait partie du concept. Mais Hakadosh Baruchu nous demande que dans la la mélancolie et la tristesse, dans dans la tristesse, là-bas même il dit Rabbenou, Hashem nous demande de nous renforcer dans la joie. Quand Rabbenou il a dit mitsva gdola liot besimcha, il a dit il a pas dit ça stam.

1:09:07 Quand il y a un mariage, quand il y a une bar mitsva, quand j'ai gagné un diplôme, quand j'ai réussi euh quelque chose, non, ça c'est facile d'être joyeux. C'est quand que Rabbenou il a dit d'être ? C'est justement dans les endroits difficiles où je dois me battre contre les forces du mal, c'est là où je dois me battre. C'est ça un juif, malgré tout il continue. On continue à se battre en croyant à Kadosh Baroukh que c'est que Maimouna qui me rapproche d'Hashem. C'est pas mes actes, mes actes, je suis un zéro dans mes actes.

1:09:40 Mais dans mon cœur, mon cœur il brûle pour toi Hashem. De reconnaissance, d'amour, de crainte. De volonté de la même façon que toi tu as de l'affection pour moi. Que tous les cadeaux que tu me donnes c'est gratuitement, pas parce que ça me redevient rien me redevient. Il dit Rabbi Nahman quand un homme se renforce dans cela alors cet homme-là, c'est ça qu'il est apte à être appelé un être humain. Et les sept mendiants qu'on va étudier, ils sont venus et ils ont béni ce fameux couple d'avoir cette simra malgré les problèmes.

1:10:14 Et Beze Ratachem, j'espère avec l'aide de Dieu que Hakadosh Baroukh nous donne les forces, qu'il nous ouvre les yeux, la tête et le cœur de pouvoir bien entrer dans notre cœur, de comprendre que tout le combat il est entre la tristesse et la joie. Et et que nous on puisse avoir les forces de choisir pleinement dans un monde pareil de vivre joyeusement Beze Ratachem, par le mérite de tous les tsadikim.