LES CONTES DE RABBI NAHMAN N°2 - #03 - COURS BRESLEV - "Le roi et l'empereur" - Développé par Nathan

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00:00 Merci beaucoup. Au revoir. Il est du corps celui-là.

00:49 Alors avec l'aide de Dieu, on va Amen. Avec l'aide de Dieu ce soir et tous les niftarim d'Israël. Samy ben Charny et et Massouda bat Tsorika. On va continuer notre notre cours habituel tous les dimanches soir à à Roma sur les contes de Rabbi Nahman de Breslev et on est au au tout commencement du 2e conte le roi et l'empereur.

01:37 Alors c'est quoi ce ? Ce conte comme on a déjà dit les contes de Rabbi Nahman de Breslev ce sont des contes qui sont ils sont pas faits pour donner des des explications ou alors des ridouchim ou alors des Ce sont pas des paraboles. La majorité des gens quand ils lisent les contes de Rabbi Nahman, ils attendent la parabole et dès qu'ils terminent le conte, ils disent "Ah, c'est terminé quoi, c'est tout. Il y a il y a pas de parabole, qu'est-ce qu'il voulait nous ?" Et et là ils sont déçus.

02:07 Mais en fait, c'est c'est tout le c'est tout le hic, c'est qu'il n'y a pas de parabole parce que c'est un travail qui est fait en sous euh Et donc Rabbi Nahman de Breslev, il travaille souterrain.

02:53 C'est un souterrain avec Et il te raconte une histoire, que tu rentres dans dans l'histoire. Un sous-marin. Un sous-marin. Pardon. Et et et toi tu tu rentres dans l'histoire, c'est une histoire qui est très sympathique, vraiment des histoires de qui te prend vraiment. Et et sans que tu saches, il rentre dans ta neshama et il te réveille. Il te réveille ma ma vache. Maintenant, il faut que ça soit toujours quand tu es endormi parce que les vraies opérations, ils sont toujours endormis.

03:27 Les les grandes euh les les petites choses, quand on doit te faire un sparadrap, quand on doit te même des fois quand on doit te coudre, ou alors des petites choses comme ça, alors là on t'endort pas. ? Parce que c'est des petites Mais le si pour un ma siote, Rabbi Nahman, il t'endort dans une histoire justement pour effectuer une opération qui est vraiment vitale pour notre neshama. D'ailleurs, Rabbi Nahman l'a dit "Après tout ce que je vous ai dévoilé et vous n'avancez pas, alors je vais arrêter de dévoiler et je vais commencer à raconter des histoires." Et c'est pour cela donc il a écrit ce qu'on appelle le le livre Les Contes de Rabbi Nahman de Breslev, les 13 contes qu'il a écrits, ce sont des histoires qui normalement ils pénètrent dans dans notre neshama et ça nous fait un réveil

04:12 qui est énorme et c'est des choses qu'on peut même pas s'imaginer. Il y a eu des tonnes et des tonnes de paroles de torot et des d'explications de de conversations qu'ils ont parlé, Rabbenou, Rabbi Nathan, ses élèves et et cetera et cetera et cetera et cetera sur la grandeur de chaque chose, de chaque mot, de chaque ligne, de chaque de chaque sujet qu'il y a sur les contes de Rabbi Nahman et qu'on peut en en parler des des années et des années. D'ailleurs, d'ailleurs c'est un minag chez les hassidim de Breslev d'étudier un peu de de sippouré massiot, les contes de Rabbi Nahman, tous les shabbat matin et d'en en parler. Et depuis que ça se fait, on termine et on reprend et on termine et toujours il y a des choses nouveaux qui se qui se renouvellent et c'est encore infini infini. Les très grands tsaddikim qu'ils ont découvert le sippouré massiot, il y en a qui ont dit il y en a qui l'a arrêté complètement, il y en a un qui a mis un foulard sur sa tête tellement que c'était c'était

04:59 puissant, il y en a qui ont dit que c'est c'est des choses qu'on peut même pas s'imaginer. Et il inclut en une en une seule page des des des des dizaines et des dizaines de pages de Kitvei Ari Zal, donc c'est des choses que que nous on peut personne au monde peut dire ça ça veut dire ça ça ça veut dire ça ça ça veut dire ça. Par contre, Rabbi Nathan nous a demandé que on a quand même un certain devoir d'essayer de faire sortir quelques petits conseils pour le service divin, pour notre vie quotidienne, pour le concret et pas que ça reste juste une histoire. Bien sûr, l'histoire d'elle-même elle doit rester une seule histoire. On doit pas expliquer l'histoire d'une certaine manière en disant ça ça veut dire ça ça ça veut dire ça parce que c'est c'est pas c'est pas comme ça. Mais par contre, de l'histoire en elle-même on doit essayer de de de de faire de puiser de l'histoire

05:47 quelques petits conseils ou des aides dans notre vie quotidienne parce que tout Rabénou, tout Rabénou Nahman de Breslev, c'est ? C'est qu'une seule chose. De tout mettre en au concret. Rien laisser dans la théorie. Un des grands problèmes, des plus grands problèmes qu'il y a aujourd'hui malheureusement, c'est de c'est d'être un perfectionniste dans la théorie. D'être un très bon parleur, un très bon orateur, un homme qui sait faire rire le public, un homme qui sait faire C'est bien tout ça. Mais si ça reste que dans des paroles, si ça reste que dans de la sagesse, alors c'est du zéro, c'est du pipo.

06:24 D'ailleurs, c'est ce que on va parler dans ce dans le point qu'on va parler aujourd'hui. Et donc Rabénou Nahman de Breslev à chaque fois, à chaque fois, toujours ce qu'il essayait de faire, c'est de toujours essayer de faire sortir du concret. Quand Rabénou Nahman de Breslev a dévoilé son Likouté Moharan, toutes ses enseignements, que ce sont des enseignements qui sont très profonds et très élevés, alors Rabénou Nahman de Breslev, il a appelé Rabbi Nathan, il a dit à Rabbi Nathan, "Tu sais Rabbi Nathan, je voudrais que tu prennes mon livre et je veux que tu sors de mon livre des conseils pratiques.

06:56 Pour pas que pour pas qu'il y a des gens aussi qui prennent mon livre et qui vont commencer à philosopher sur mon livre. Parce que c'est pas du tout ma mon intention, ma kavana. Moi, ma kavana à moi, c'est que les gens, ils puissent lire le Likouté Moharan par exemple et d'essayer de trouver un chemin pour se faciliter le service d'Hakadosh Baroukhou pour qu'on puisse mettre en application des conseils pour à à faire tout ce que Hakadosh Baroukhou nous a nous a demandé de faire avec la joie, avec l'amour, avec la crainte, avec avec tout ce qui vient autour. Et c'est ce qu'il a fait Rabbi Nathan. Il a écrit un livre qui s'appelle Conseils.

07:31 Après, il a écrit un livre qui s'appelle l'Abrégé du Likouté Moharan. Après, il a écrit et ainsi de suite et ainsi de suite et ainsi de suite. Ça a continué, ça a continué. Tout le temps, il a fait la même chose. ? Parce que l'essentiel, c'est le concret. De d'être un grand parleur c'est pas c'est pas ça. Et Rabbi Nahman il supportait pas ça et personne ne supporte ça. Et le vrai chemin c'est de pouvoir être un vrai serviteur de Dieu, c'est-à-dire quand j'ai des fois des tensions où j'ai envie d'être en colère ou alors j'ai des pulsions d'honneur ou alors j'ai des très grandes envies de de m'acheter, de me faire des kifs qui sont pas très très très euh dans l'environnement de la Torah c'est là où Rabbi Nahman il te dit c'est là où tu dois te rappeler d'Hakadosh Baruch Hu, c'est là où tu dois te rappeler de moi, de la Torah, des Tsadikim en essayant de te de te reprendre sur toi-même, de pas de pas

08:17 rentrer dans cette pulsion et d'essayer de se maintenir le plus possible. Maintenant ? Alors voilà, c'est ça. Il y a des livres, il y a des conseils, il y a des paroles, il faut que tu sois attaché. Mais Be Ezrat Hashem tout ça on va on on va en en parler. Alors je vais euh reprendre l'histoire. Donc on est dans le 2e euh dans la 2e euh le 2e conte de Rabbi Nahman de Breslev qui s'appelle Le roi et l'empereur. ? On est vraiment au début. Au début on raconte c'est l'histoire d'un roi. Il était une fois un empereur qui n'avait pas d'enfant.

08:51 Un roi également n'avait pas d'enfant. Donc on parle d'un roi et d'un empereur. D'après vous c'est qui le le plus grand, le plus ? Le roi ou ? Le roi. L'empereur. L'empereur. L'empereur. L'empereur. C'est quoi un ? Un empereur c'est un monsieur qui l'a lui-même bâti son empire et et même mis mis à part qu'il a bâti, c'est un empire. Tu ? Je veux dire c'est c'est Un roi il a sa royauté, il a son royaume, il a son truc, ça ça s'arrête là. Tu ? Maintenant il peut avoir des des guerres, il peut on peut l'enlever, on peut Maintenant ça se peut aussi qu'il est né roi, donc il a rien fait le monsieur, il a Mais c'est quoi un ? Un empereur c'est c'est c'est comme un Un conquérant. Un conquérant. Il a Napoléon c'était un empereur. ? Napoléon on en parle jusqu'à aujourd'hui. Des rois aujourd'hui on on peut on en oublier, tu ?

09:38 Alors là, on parle de d'un roi et d'un empereur. Et là, Rabbi Nahman nous raconte comme quoi il y avait un roi et un empereur et Rabbi Nahman nous raconte que eux deux n'avaient pas d'enfants, n'avaient pas de garçons. L'empereur parcourut le monde à la recherche de quelques conseils ou remèdes qu'il trouverait enfin d'engendrer des enfants. Il s'est dit c'est le moment venu, ça y est, j'ai conquis ma tout ce que j'ai conquis. Je voudrais maintenant avoir un enfant. Alors il est allé dans le monde, il a parcouru le monde, on a on a beaucoup expliqué dans les cours derniers ce que veut dire parcourir le monde pour avoir des enfants et cetera.

10:14 Bon. Et tout ça pour avoir des enfants. Le roi voyageait également, le roi aussi, ils se connaissaient pas l'un et l'autre, ils se connaissaient pas. Le roi était dans un autre un autre pays complètement, lui aussi s'est dit j'ai pas d'enfants, je vais parcourir le monde pour aller aussi trouver un conseil ou chercher un remède pour avoir un enfant. Ils se rencontrèrent. Les deux se rencontrent, c'est pas un hasard hein. Pour qu'un roi et un empereur se rencontrent, c'est il en faut quand même euh ? Dans une auberge, les deux se retrouvent dans la même auberge.

10:47 Mais ils se connaissaient pas. L'un ne connaissait pas l'autre. Et un ne savait pas que lui c'était un roi, lui c'était un empereur. Qu'on dirait on doit on doit peut-être dire que ils ont fait un voyage discret, pas avec la fanfare et enfin des voyages discrets. ? L'empereur remarqua le roi. C'est pas c'est c'est pas c'est pas spécifiquement dit ? Hum, c'est pas dit. On a dit que ils se cachaient quoi. Euh ouais, ils étaient discrets mais ça veut dire Ils voyageaient parmi la foule quoi. Ouais, d'accord, d'accord. Ils voyageaient pas avec Ah on comprend, on comprend de ça tout seul mais ça veut dire il faut quand même l'expli- il faut le dire quoi. Ah je crois que c'était dit.

11:26 Non, c'est non. Mais tu comprends de tout seul le fait est qu'ils étaient dans une auberge, ça Ça dire que le monsieur il sait pas euh il y a pas eu des pancartes comme quoi c'est un roi et c'est un empereur, tu ? Mais il faut quand même le dire. ? Maintenant, l'empereur remarqua le roi d'après ses manières royales. Il a vu comment il s'asseyait, comment il mangeait, comment il s'accoudait, comment il s'asseyait, comment il parlait. Il a dit "Celui-là, il est il est quelque chose de spécial, il a de la noblesse." L'attitude. Il a une attitude. Il il il me dit quelque chose celui-là.

11:56 Il interrogera. Il va il se lève, il s'assoit à côté de lui, il commence à lui parler. Et celui-ci lui révéla qu'il était un roi. Il lui dit "Je vais te dévoiler un vrai secret, je suis un roi." De la même façon, le roi avait remarqué l'empereur. Pareil, le roi il s'est dit "Celui-là, au fond, il est spécial, c'est pas comme tout le monde." Il a vu que lui c'était un homme. Et son comportement royal, celui-ci lui confirma également son impression. Ils s'avouent tous deux voyager pour engendrer des enfants.

12:26 Donc le roi dévoile à l'empereur que c'est un roi et l'empereur dévoile au roi que c'est un empereur. Et les deux se disent "On a le même problème, on a pas d'enfants." On a pas d'enfants et on voyage ensemble pour avoir des enfants. Et conviennent que si à leur retour, leurs épouses mettaient au monde un garçon et une fille, de manière à pouvoir les marier, alors ils les marieraient l'un à l'autre. Ils se sont dit "Puisque les choses ont fait qu'on s'est rencontrés et qu'on s'est appréciés et qu'on a vu qu'on est des spéciaux et que nous deux on vient dans la même occasion. Alors si on moi j'ai un garçon et toi tu as une fille et qu'il y a une possibilité de se marier, ben on se marie. On se promet l'un à l'autre." Et ils ont dit "Pas de problème, OK." Ils ont serré la main, il s'est passé

13:12 une super L'empereur s'en retourna chez lui et engendra une fille. Le roi Oh, j'ai rien mais Le roi s'en retourna chez lui et engendra un garçon. Et voici que vraiment il s'est passé ce qui s'est passé. Le roi engendre un garçon et l'empereur engendre une fille. Sauf sauf, ils ont eu leur leur cadeau qu'ils cherchaient.

13:45 Là il dit Rabbi Nahman de Breslev "Mais l'arrangement passé entre eux fut oublié." le shidour Le shidour ils ont oublié. Les deux ils ont oublié de ce qui s'est passé. Le roi et l'empereur. Jusqu'à ici on on va lire ce soir Be Ezrat Hashem. Parce qu'il y a énormément à dire sur ce qu'on vient de L'empereur c'est logique. Nahon c'est ce qui va se passer, on va voir plus tard que l'empereur bah sauf il il va dire qu'est-ce qu'il y a Après on va voir Nahon. C'est logique mais quand on regarde les choses un peu plus élevées alors on va on va trouver qu'il y a un vrai problème et et rien que sur ce mot-là "fut oublié" on va faire Be Ezrat Hashem le cours en entier un cours en entier rien que sur ce mot-là.

14:31 Comment c'est ? Ça veut dire ? On oublie un shidour ? Bon c'est pas ça notre pour l'instant. D'abord je voudrais parler Je reviens un tout petit peu en haut mes amis Be Ezrat Hashem et je voudrais parler sur ce qu'on a dit donc le l'empereur il a voyagé sur terre pour essayer de trouver un petit euh une un un un un conseil comment avoir un enfant parce que sa femme lui ils arrivaient pas à avoir d'enfant donc il s'est il s'est dit "Comment je peux Il est parti voir un une femme un médicament quelque chose ?

15:02 Même le roi il a fait la même chose. Et là on a vu que d'un coup ce qui se passe c'est que les deux les deux se retrouvent en même temps dans un même endroit et un ne connaissait pas l'autre. Mais Hashem a fait que les deux se retrouvent dans le même endroit. Alors vous savez mes amis je l'ai dit plusieurs fois et je le répète. Rabbi Nathan, il a dit j'ai une une j'ai une un avancement de pensée sur à peu près chaque conte de Rabbi Nahman.

15:35 Mais sur ce conte-là j'ai aucun aucune aucune idée idée rien j'ai rien je sais pas du tout de quoi on parle je sais pas aucune idée. Donc Donc encore une fois je fais une mes amis tout ce qu'on dit c'est c'est vraiment c'est vraiment euh euh pris par les les conseils de Rabbi Nahman je dis rien de moi-même parce qu'on peut rien dire à ce sujet-là. Mais d'après ce que Rabbi Nahman de Tchirine l'élève de Rabbi Nathan a dit il a dit en fait toute cette histoire elle parle de deux choses.

16:09 C'est qui le roi c'est qui ? C'est la et la Bina. C'est le cerveau et le cœur. Le est la lèvre. Le cœur est le cerveau. Vous savez que je sais pas si on aura le temps de parler de ça parce que c'est un une qui est énorme. Mais depuis des des des siècles des siècles il y a une très grande ok. C'est quoi le plus ? Est-ce que c'est le cerveau ou c'est le ? Et même c'est quoi le premier ?

16:42 De prendre le cerveau et l'annuler au cœur ou de prendre le cœur et l'annuler au ? Après la est venue et on a tous compris qu'en vérité on a besoin des deux en même temps. C'est pas qu'il y a que un qui est meilleur. On a besoin des deux. Le le il a dit c'est l'union des deux qui est important. La question c'est qui va vers ? C'est le cerveau qui va vers le cœur ou c'est le cœur qui va vers le ? C'est une grande beaucoup de on en parlé d'ailleurs c'est c'est Et des choses que que c'est une des choses qui sont vraiment vraiment très importantes et des tonnes et des tonnes de livres ont été écrits dessus.

17:23 Rabbi Nahman dans ce dans cette histoire, il va nous parler de l'association du zivoug, de l'union entre le cerveau et le cœur. Mais Rabbi Nahman va nous parler encore depuis tout le début de la création du monde comment ça s'est passé. Vous savez que le premier conte de Rabbi Nahman, c'est le vice-roi qui va chercher la la princesse. Et dans le deuxième conte, c'est la princesse elle-même qui va chercher son hatan.

17:54 Besrat Hashem, c'est l'inverse. Ce qu'on va parler ce soir besrat Hashem, l'empereur, c'est qui ? L'empereur et il y a le roi. Le roi, c'est la hokhma. C'est la tête. C'est la sagesse. C'est la compréhension. C'est l'idéologie. C'est hokhma bina daat. C'est quand tu comprends quelque chose. C'est des choses qui sont mathématiques. C'est c'est c'est l'idée qui se cache derrière chaque chose. Et il y a un empereur.

18:25 Un empereur, c'est ? C'est le cœur. Le cœur, il est très sensation. Très Sensible. sensible. Émotionnel. Émotionné. C'est tout ce qui c'est c'est c'est c'est on va je vais dire ça, c'est la vie du cerveau. Le cœur, c'est la vie du cerveau. Vous savez mes amis, on a beau apprendre la Torah, étudier toute notre vie, essayer d'appliquer, essayer d'éduquer nos enfants, essayer de faire une une vie qui est correcte, qui est comme il faut et cetera et cetera.

19:08 Mais vous savez une chose qui peut tenir longtemps, c'est que quand tu mets ton cœur. Quand ça reste froid comme le cerveau, vous savez que le cerveau sa nature est froid. Le cerveau, il est froid. Le cœur c'est le feu. Il pompe toute la journée, il pompe, il pompe, il pompe, c'est le feu. Les deux en même temps quand tu les associes c'est il peut se passer des choses exceptionnelles. Mais le problème c'est que un est complètement l'inverse de l'autre. Le top, c'est de les unir ensemble. Le top, maintenant le travail c'est comment ? Et ça tous tient par rapport à ça.

19:42 Ce soir on va étudier en en sur un seul pied la Torah numéro 34. Mais ça va qui va parler un tout petit peu de ce qu'on va de ce qu'on va parler sur le inyan du cerveau et du cœur. Rabbi Nahman a dévoilé un secret exceptionnel que bien avant n'ont pas trouvé et que Rabbi Nahman a trouvé comment faire un pont entre le cerveau et le cœur. Il a créé un pont. Rabbi Nahman a créé un pont. Mais ça va on va en parler de ça.

20:12 Maintenant d'abord il faut comprendre c'est quoi le cœur et c'est quoi le cerveau. Donc d'accord le cerveau c'est un un analyseur. Le cerveau lui, on lui donne des données et il juste il analyse. Lui il peut pas inventer des choses, il peut pas créer des choses. Ça c'est ? C'est le médamé, c'est-à-dire l'illusion, la force de l'illusion il vient et lui crée des choses. Mais le cerveau c'est juste un analyseur. Ça c'est bien, ça c'est pas bien. 1 + 1 = 2, il y a pas de vie dans ça. Il y a pas de vie. Il faut mettre les téfilines, ? Parce que Dieu l'a dit. Pas de vie, il y a pas de vie, c'est des choses il faut appliquer comme ça.

20:46 Alors, il y a des gens qui peuvent appliquer d'une manière pareille. Oui, il y a des gens. Des gens qui ils ont pas ils pensent pas trop, ils ont pas trop de sentiments, on leur dit ce qu'il faut faire et ils font. Mais il y a des gens qui sont très sentimentales, qui sont très très riches, qui sont très euh et eux ils ont besoin qu'on leur explique. D'ailleurs ils vont me dire ? Et ? D'ailleurs c'est ces enfants-là qui commencent à poser des questions qui leur dis qu'est-ce qu'il a cet ? Pourquoi il commence à ? Justement inverse. C'est justement cet enfant qu'il faut mettre encore plus le point parce que lui, il est il a du cœur.

21:16 Il a du cœur, il pose plein de questions parce que lui il veut si quand lui il va le faire, il va le faire à 1 milliard de % pas 100 %. C'est justement ces gens là qui commencent à poser plein de questions que en fait il pose parce que c'est le cœur, ils ont des sensations, ils veulent Il y a le cerveau, il y a une partie du cerveau qui est l'émotion, c'est 20 %. C'est le deuxième hémisphère. C'est le deuxième mais c'est le c'est le côté gauche. Le côté droit. Droit. Le 20 % c'est de des émotions. Le côté gauche c'est 80 % c'est le rationnel. c'est ça, c'est ça. Donc ça veut dire que en fait on fonctionne pas par rapport à presque moins avec les émotions, malheureusement.

21:49 Maintenant ce qui se passe mes amis, c'est que comme on dit le le le mettre un peu de son cœur. Ça veut dire quoi mettre un peu de son ? La Torah nous apprend chaque chose que tu feras avec ton cœur, cette chose là tiendra. Ça veut dire quoi mettre ton ? Ça veut dire il y a écrit dans la Torah il y a écrit "Veyadata Hayom Vehashevota el levavekha." Veyadata, ton daat, ta perception des choses, ta connaissance de la Torah, il faut pas que ça reste un mathématique euh philosophie, il faut que ça soit quelque chose que tu le fais descendre dans ton cœur. Il faut que ça te tienne à cœur.

22:25 Il faut que ça devienne une partie de toi. Il faut que ça devienne quelque chose que que petit à petit si tu le fais pas, ça va te faire mal. C'est plus maintenant euh quelque chose d'extérieur. Comme on te raconte quelqu'un qui s'est passé quelque chose, tu lui racontes un problème, il dit "Bon, d'accord. Bah qu'est-ce que tu veux que je fasse moi euh Par contre si on te raconte quelque chose de ta famille qui s'est passé, il dit "Oh là là, ? Qu'est-ce qui se ?" Vous voyez la ? Lui il tient à cœur, lui il tient pas à cœur, c'est tout simplement ça. Si Has Veshalom il se passe quelque chose sur ses enfants, il va commencer à s'affoler, il va commencer à Par contre si il y a un autre il entend il va ça va lui faire mal mais bon pas trop. ? C'est toute une histoire de cœur ou pas. Hakadosh Baruchu nous demande de prendre les choses, de le mettre dans le cœur.

23:04 De prendre la Torah de le mettre dans le De prendre la Voda Hashem de le mettre dans le cœur, il faut que ça nous tienne à cœur. Un exemple, Rabbi Nahman de Breslev nous a parlé énormément de ce que veut Hatsot. Se lever Hatsot, se lever la nuit à 2h30 du matin. 1h30, 2h30. Et on se réveille et on doit s'asseoir par terre, on doit pleurer parce que le temple a été détruit, parce que les Tsadikim ont été euh euh euh istalkou, ils sont ils sont ils ont été partis de ce monde et que les les les il y a malheureusement la Torah, on la voit plus, la A Kodesh Baroukh, sa sa gloire, on la voit plus malheureusement.

23:39 Et toi tu dis déjà de se lever le matin, c'est une histoire. Maintenant de se lever la nuit et en plus de s'asseoir par terre et de pleurer sur quelque chose que je sais même pas de quoi on parle. De c'est c'est quoi toute cette ? Alors euh alors c'est de ça. Alors en vérité, comment on peut arriver à faire cette ? C'est juste si ça nous tient à cœur. Au moment où ça nous tient à cœur, tout change. Tout change. ? Parce que ça devient une un travail qui se fait tout seul. C'est toi-même qui les tiens à la chose.

24:12 Vous savez, le Yetser Hara, il s'appelle un cœur de pierre et le et le et le Yetser Hatov, il s'appelle un cœur de chair. Le travail du Yetser Hara, c'est de te rendre un cœur de pierre. C'est à dire quoi un cœur de ? Vous savez, comme comme nos pieds en bas, notre on a de la peau qui est morte. La peau qui est dure, ? Parce qu'on marche tout le temps dessus, on marche, on marche, on marche. Donc qu'est-ce qui se ? Au fur et à mesure, le pied il commence à s'endurcir et la peau elle commence à s'endurcir jusqu'à que tu as plus aucun sentiment dans la peau.

24:45 Dans notre dans notre cœur à nous, c'est exactement pareil. Tellement on en passe spirituellement, le Yetser Hara, qu'est-ce qu'il ? Il nous endurcit notre cœur jusqu'à que notre cœur devienne un cœur de pierre. Et on a plus tellement des sensations spirituelles. Le schéma Israël, on peut le faire sans trop euh avoir des frissons, sans sans ressentir Hashem. Le shabbat, c'est plus un un un kiff matériel que que spirituel. Euh euh il y a le mikvé. Tous ces on n'a pas ces sentiments de Maintenant, tout le travail, c'est ?

25:19 C'est d'essayer de prendre notre cœur et de le rendre un cœur de chair. C'est quoi un cœur de ? Sensible. Faut pas avoir peur. Il faut Il faut pas avoir peur d'être sensible. La Torah, elle adore la sensibilité. La Torah, elle adore. C'est ça, la sensibilité d'être sensible à la Torah, Hashem, aux tsadikim. De pas avoir peur de pleurer. De s'en si tu si tu as envie de chanter, de danser d'un coup ou alors de frapper des mains ou alors de de dire merci Hashem. C'est c'est Faut être sensible. C'est ça un cœur. C'est ça quelque chose qui est vivant. C'est ça. C'est quand on voit cette sensibilité-là. C'est vrai, un homme Il y a Il y a ce qu'on appelle la mort cardiaque. La mort cardiaque, c'est ?

25:57 C'est que le cerveau il s'arrête mais le cœur il pompe tout le temps. Ça veut dire un corps humain, il peut vivre sans son cerveau. Mais ça n'existe pas à une mort cardiaque quand le cœur il s'arrête. Quand le cœur il s'arrête, c'est fini. Il y a plus rien à faire. Parce que l'essentiel de tout, c'est le cœur. C'est pour ça que l'empereur c'est le cœur. Le roi, c'est le cerveau. Le roi, c'est c'est c'est tout ce qu'on étudie, tout ce qu'on apprend. Alors là, mes amis, le Rabbi Nahman nous parle maintenant du cerveau et du cœur.

26:28 En fait, Rabbi Nahman nous parle Il y avait Le cerveau lui-même, il croyait qu'il pouvait lui seul servir Hashem. Il y en a qui disent qu'on peut servir Hashem que par le cerveau. Ça veut dire ? Bourrez-vous de connaissances de Torah dans la tête. N'arrêtez pas d'étudier, d'étudier, d'étudier, d'étudier. Et il est arrivé un moment où le roi, il est venu, il a dit "J'ai pas d'enfant." Ça veut dire quoi j'ai pas ? Ça veut dire que son étude ne fait pas de fruits.

27:00 Il reste le même, le même coléreux, le même menteur, le même qu'il a envie de tout ce qu'il y a. Il a pas d'enfant. Et il y avait de l'autre côté aussi un empereur. C'est qui ? C'est celui qui est très sentimental. Alors alors c'était qui c'est qui les ceux qui sont très ? C'est ceux qui qui sont un peu Bon, c'est pas grave, allez, l'essentiel c'est le cœur, t'inquiète pas, Hachem il va nous aider. C'est des gens qui qui qui qui enlèvent un petit peu le la Torah parce que l'essentiel c'est l'amical et cetera et cetera.

27:32 Tout par amour hein bien sûr, par amour et cetera, mais bon. Et lui aussi, l'empereur aussi n'avait pas d'enfant. Et les deux, ils se sont réveillés un jour en se disant "En vérité, si on n'a pas d'enfant, c'est que c'est qu'il y a quelque chose qui fonctionne pas." Donc il il faut qu'on aille à la recherche des enfants. Ça veut dire en fait, ils se sont remis en question, ils ont cherché la vérité, ils ont eu un ripous emet. Et c'est quoi ce ripous emet ? De chercher la vérité, comment faire pour que je puisse arriver dans le droit chemin, pour que mon chemin puisse m'emmener à avoir des enfants, c'est-à-dire que je puisse changer, que je puisse avoir des bonnes choses.

28:10 Il dit Rabbi Nahman "Juste le fait est juste le fait est qu'ils ont eu cette envie là de vouloir s'améliorer, juste le fait est ils se sont rencontrés les deux." ? Parce que c'est ça en fait la vraie question, la vraie solution. La vraie solution c'est ? C'est d'unir le cerveau et le cœur. Donc, il dit Rabbi Nahman "Regardez comment c'est beau Hachem." Hachem il te dit Hachem il te dit "Moi je te demande pas de faire des mille et des cents. Je te demande pas de faire des des des sauter, faire des galipettes et de Moi je te demande une seule chose, sois sincère emet.

28:47 Et essaie de regarder la vérité droit parce que des fois elle fait mal la vérité. Quand tu fais le bilan parce que si c'était un roi et si c'était un empereur, ils avaient pas 20 ans hein les mecs. Ils avaient pas aussi 30 ans. Mais c'est un mec qui avait 60 ans. ? De se dire à 60 ans j'ai pas de garçon d'aller chercher un des enfants, c'est un peu il faut avoir beaucoup de d'ambition. Donc ça veut dire le monsieur il a il a capté qu'il est pas dans une bonne environnement d'avoir d'attacher il se dit je je m'en fous, j'y vais quand même. Il dit Rabbi Nahman juste le fait est qu'ils ont voulu ils ont voulu se rencontrer ils ont voulu chercher avoir des enfants. C'est quoi avoir des ? À vouloir changer, à vouloir s'améliorer, à vouloir être une bonne personne. A Kadosh Baroukh Hou a fait que ces deux-là ils se retrouvent dans le même euh dans la même auberge. Ils ont perdu leur

29:33 statut en fait. En partant ils ont perdu D'une certaine façon Nahod il a fait Exactement, c'est très beau. Bien sûr bien sûr bien sûr. Ça veut dire beaucoup de choses ça aussi. Ça veut dire beaucoup beaucoup de choses. Ils ont perdu leur statut. Et c'est grâce à ça après qu'ils ont reçu tout le reste. Parce que quand tu as ton statut, ça te met en en une certaine dans une cage. Tu as tu as tu as un habit spécial. Tu peux pas faire ce que tu veux. Ils ont enlevé leur Ils ont tout ça pour avoir des enfants. Ça veut dire c'est un c'est un grand niveau quand même. Il faut être prêt à Donc ça c'était sur le point du fait est que les deux se sont rencontrés dans la même auberge. ? Maintenant on va avancer un petit peu.

30:10 Et Rabbi Nahman nous raconte Vékirakéssabamélachéchani Moussa l'empereur il voit quelqu'un au fond de l'auberge qui est noble. Il est respectueux, il se conduit d'une manière royale. Alors il se dit celui-là il est spécial, il se lève, il va s'asseoir à côté de lui, il lui dit moi d'où vous venez et cetera et cetera. Et il commence à parler et il lui dit Je suis roi. L'empereur il dit ah là là je suis empereur. ? Et là mes amis, là jusqu'à maintenant A Kadosh Baroukhou, il a fait ? Il a mis le cerveau et le cœur en même temps.

30:49 Mais il a pas fait plus que ça Hashem. Maintenant, c'est le devoir de l'homme Exactement, c'est le devoir de l'homme, l'empereur, il a dû se lever voir le roi. Il a dû lui-même créer le lien. Le lien ne se fait pas tout seul, mes amis. Pour chercher la vérité, tu dois te lever de ta table, de ta chaise, sortir et le chercher. Et là, c'est qui qui est allé vers qui, mes ?

31:19 C'est l'empereur qui est allé vers le roi. On a dit, c'est qui ? Le cœur. C'est le cœur. D'après Rabbi Nahman de Breslev, le premier commencement qu'il faut, c'est d'abord de faire réveiller le cœur. C'est le cœur qui va vers le cerveau. Ça, c'est un très grand khidouch, mes amis. Il l'a dit Rabbi Israël. Ah ? Il a dit, "À mon époque, il y avait beaucoup de grands de la Torah. Ils avaient tous un très grosse tête, des gros cerveaux. Moi, j'avais un cœur." Aïe aïe aïe.

31:53 Ah, c'est ça, c'est ça. Ah bah exactement, exactement. Tout le lien de Rabbenou, c'est le cœur. Rabbenou, il a dit, "Noul yetli prem, donnez-moi vos cœurs", il a dit Rabbenou. "Vol li rothrem bidekh al chach, je vais vous envoyer dans un bon chemin." Mais attends, maintenant, il faut essayer de comprendre de quoi on parle là, parce que là, là, on dit juste des mots sur et des étiquettes. Ça veut dire quoi le cerveau, le cœur, ces ? C'est-à-dire quoi, que le cœur, il va vers le ? Vous savez, mes amis, Rabbi Nahman de Breslev, il a raconté un autre conte qui s'appelle La Mouche et l'Araignée.

32:27 Là-bas, ça ressemble un tout petit peu à ce qu'on dit. Là-bas, il parle un un conte en entier sur une histoire d'une mouche et l'araignée. Et là-bas, on parle comme quoi une araignée a essayé d'attraper une mouche. Elle a essayé, elle a essayé, elle a essayé, elle n'arrivait pas. Jusqu'à que à la fin du compte C'est qui la mouche et ? Alors quand on parle du pchat, le pchat, le pchat, la mouche et l'araignée en fait c'est deux sortes de yetser hara. C'est deux sortes de yetser hara. Il y a un yetser hara qui est du niveau de la mouche et il y a un yetser hara qui est du niveau de l'araignée.

32:58 C'est quoi ? L'araignée c'est là où il y a vous savez euh quand dans des caves par exemple où jamais on est rentré dedans et qu'il y a de la poussière et que c'est mort des toiles d'araignée des alors là-bas tu ouvres la cave, tu vois plein de toiles d'araignée. Tu vois déjà une ? Parce que les araignées ils sont là où il y a pas de de va et de vient, de mouvement. C'est là où Et la mouche c'est ? La mouche là où tu mets un peu de viande, tu mets un peu là où il y a du Tout de suite ils viennent les mouches, tout de suite ils sont là où il y a où il y a du du du mouvement.

33:29 Vous ? Il dit Rabbi Nahman de Breslev il y a deux sortes de yetser hara. Il y a le yetser hara de la mouche et il y a le yetser hara de l'araignée. Le yetser hara de l'araignée c'est le yetser hara de la de la zikna, de la vieillesse. C'est le monsieur qui dit "Je suis fatigué. Moi je veux dans mon coin. Je je suis fatigué." Et le monsieur il se laisse comme ça. C'est un yetser hara qui est horrible. Il y a un deuxième yetser hara, c'est le yetser hara de la mouche. C'est ? C'est quand même un yetser hara mais au moins il est en mouvement.

34:00 Il est en mouvement. Il va, il vient, il revient. À la fin du compte on voit que l'araignée elle s'est pris au piège et la mouche elle a pu s'en aller. Il dit Rabbi Nahman de Breslev de yetser hara de la de l'araignée c'est très difficile d'en s'en sortir. Mais de la mouche c'est facile. ? Parce que tu es en mouvement. Tant que tu es en mouvement, ça se pourrait tu peux pas être pris par la par les étoiles d'araignée. C'est ? Parce que tu tu tu tu vas et tu tu tu vas à droite à gauche et cetera. Tu peux te retrouver, tu peux tu es toujours en mouvement, tu tu es pas mort. Mais la l'araignée c'est quelque chose de mort, tu tu t'enfonces complètement.

34:40 Quelque part, ça ressemble un petit peu le cerveau. Le cerveau, si tu lui donnes pas de la compréhension, des études, alors le cerveau, il reste comme il est. ? Un monsieur qui n'a jamais fait des études, il peut avoir l'âge de 60 ans et c'est comme un petit bébé. Par contre, le cœur, il est pas comme ça. Le cœur, il évolue tout le temps, tout le temps, même quand tu dors. Il évolue tout le temps. Il se remplit de sensations. Quand il est petit, il sent pas. Plus chaque jour qui passe, il ressent quelque chose de nouveau, la chaleur, le froid, le tonnerre, il entend. Tout ce qui se passe, c'est le cœur, le cœur, le cœur.

35:16 Tout le temps, le cœur, il est en mouvement. Rabbi Nahman de Breslev, il a dit "Je ne supporte pas les vieux." Il a interdit d'être vieux. Il a et j'ai dit "J'interdis à sor lio zaken, interdiction des vieux." Il a dit "Ne croyez pas que je parle des vieux d'âge, je parle de vieux d'esprit." Il a dit "La vieillesse n'est pas bonne ni dans l'âge, ni dans la spiritualité, ni chez les hassidim, ni chez les chez les chez les autres." C'est c'est il y a pas vieillesse, je je n'aime pas. Moi, je veux des gens pétillants, des jeunes qui que si on leur dit maintenant il faut chanter et danser, allez, on chante, on danse, pourquoi ? Il y a pas euh je je suis j'ai pas l'âge, j'ai pas ça n'existe pas ce truc-là. Il y a pas ce truc-là. On doit être des gens pétillants.

36:00 ? Il dit Rabbi Nahman "Ça, c'est le signe de vitalité. Le cœur, c'est le signe de la vitalité. Un homme qui est toujours sensationnel, il est il a des sentiments, il ressent des choses et cetera. Le cerveau, il est très euh le cerveau, il peut se passer d'énormes choses, il peut rester son calme, il peut il peut garder tout son C'est pas un signe de vitalité." Rabbi Nahman de Breslev, il a dit "On va gagner par le cœur, pas par le cerveau." Vous savez, mes amis, il y a ce qu'on appelle dans la Torah deux côtés. Il y a la Torah Lishma et il y a la Torah Shelo Lishma. ?

36:34 Il y a des possibilités d'étudier en en honorant Hakadosh Baruchu et il y a la possibilité d'étudier et malheureusement c'est pas pour honorer Hakadosh Baruchu. C'est pour moi, c'est pour qu'on regarde que j'étudie, c'est pour qu'on pose des questions, c'est pour que je devienne rabbin, c'est pour que que j'ai des grandes connaissances et cetera et cetera. Alors la Torah nous dit si tu veux étudier en l'honneur d'Hashem, mais tu arrives pas, alors mitokh shelo lishma ba lishma, alors en fin de compte tu pourras Mais vous savez que dans la Tefilah il y a pas lishma et shelo lishma. Ça n'existe pas une Tefilah shelo lishma.

37:07 C'est que dans la Torah la shelo lishma et la lishma. La Torah c'est le Hochma. La Tefilah c'est le cœur. Dans le cœur il y a pas le deux Le cœur c'est sensation. Quand quelqu'un il a des frissons, il peut pas mentir à ses frissons. Ses frissons ça sort quand il a une une sensation. Rabbi Nachman il dit moi je veux je veux arriver à prendre vos cœurs et à vous rendre un cœur de chair. Ça veut dire ? Ça veut dire vous allez tellement vrais que ça va être tout vrai tout le temps. Il y aura pas lishma shelo lishma Tout va être toujours tout vrai. C'est pour ça, comme le cerveau il a des possibilités d'aller à droite à gauche, le cerveau il a pas de possibilité à droite à gauche, je veux que ça soit le cerveau qui drague.

37:44 Le Je veux que ça soit le cœur qui drague le cerveau pour que le cerveau il soit tout le temps comme le cœur, c'est-à-dire qu'il soit emet. Qui qui n'aura pas des des des combines sur pense et philosophe oui non comment des Hochman et cetera. Je vais être simple et comme le cœur le cœur. Quand il a peur il a peur, quand il veut rigoler il rigole, quand Le cerveau lui il peut changer des Alors là on voit donc c'est ? C'est l'empereur qui va vers le roi parce qu'il voit Le cerveau il voit que j'ai besoin de mon Le Le cœur il voit que j'ai besoin du cerveau.

38:18 Et on voit que le cerveau, quand il fait rencontre au cœur, il dit ! je savais pas que ça existait un cerveau, un cœur donc j'ai besoin." On voit donc ils ils font impact. Je peux on venez si Bésac attaché à mon aura des enfants, on les marie ensemble parce que c'est c'est quoi le ? Le but de tout, c'est qu'ils se marient. Qu'ils ont chacun des enfants. Et que les deux se marient et que quand ils vont avoir eux des enfants, c'est fini, c'est l'union totale du cerveau et du cœur. Donc c'est Machia'h. Ça va se passer à la fin. Je comprends pourquoi Rabbi Israël il s'est toujours attaqué à des gens qui avaient un cerveau.

38:56 Tu as ? Il était malade. Exact, exact. Et Martin Buber. Exact, exact, des cerveaux. Et des cœurs. C'était lui l'ambassadeur. C'était lui le Nakhon, nakhon, nakhon, c'est razak, razak. C'est nakhon. Il s'attaquait avec le cœur. Et c'est exact, exact, c'est la fille Bina, toujours, c'est la Bina. Regardez, je vais vous le dire d'abord en français, vous allez voir il y a une petite question, les Breslev ils posent une question, il y a écrit comme ça.

39:32 De la même façon, le roi veut remarquer l'empereur et son comportement royal. Celui-ci lui confirma également son impression, ils savourèrent tous deux voyager pour engendrer des enfants et convinrent que si à leur retour leurs épouses mettaient au monde un garçon et une fille alors ils se marieront ensemble. Ah, on sait que c'est les femmes qui accouchent. Pourquoi Rabbi Nakhman ? Si on rentre chez nous à la maison et que nos femmes accouchent. En hébreu Veyolidou leschotem. On aurait pu tout simplement on aurait pu dire veyolidou.

40:07 Et qu'on aurait des enfants. Moi un garçon, toi une fille, on les marierait. Pourquoi Rabbi Nakhman il a dit "Et que nos femmes accouchèrent." Vous savez, c'est pas pour rien que je pose cette question parce que Rabbi Nahman de Breslev, il a dit comme ça "Racontez mes contes là où vous pouvez et ne changez pas un seul mot. Parce que quand vous changez un seul mot, vous changez tout le conte." Donc cette question et il faut la poser. On sait que c'est les femmes qui accouchent. On aurait tout simplement on aurait pu dire de suite, on aurait des enfants.

40:44 Ah mais il y a une grande grande grande explication. La grande explication, c'est que même le cerveau et même le cœur les deux ils savent que c'est qui qui peut vraiment engendrer. Eux ne peuvent pas engendrer, c'est leur femme. C'est quoi la ? C'est la emouna. La femme, c'est la emouna. La femme, c'est la pshitoute, c'est la simplicité. Ça veut dire avec toute ta grandeur de rokhma, avec tout ton cœur que tu peux avoir le cœur, en fin de compte, on sait que nous on peut rien faire.

41:19 C'est la emouna qu'on a dans nos choses que nous on fait, c'est ça qui engendre. C'est pas nous avec toute notre euh tout ce qu'on peut parler, c'est la emouna. Parce que emouna, c'est sédère zeraïm. C'est quoi qui fait faire pousser les ? C'est quoi qui donne qui ? C'est la emouna. Vous ? Vous ? Il y a un midrash exceptionnel, je l'ai je l'ai déjà dit plusieurs fois. Comment c'est ? Comment Adam Harishon, c'est une question que le midrash il raconte. Comment Adam Harishon il a compris après qu'il a mangé de l'arbre de la connaissance qu'il fallait prendre une graine la mettre dans la terre mettre de l'eau et attendre que ça pousse.

41:58 Il faut il faut savoir ces choses-là quand même. Mais le la première fois qu'il a dû faire, alors comment il est arrivé à cette Comment ? Une erreur. ? Il y avait avant lui ça, ? Non. Non, il y avait Mais le jour où lui il avait besoin de le faire. Quand il a mangé de l'arbre de la connaissance, il y a écrit que la terre ne donnait plus de quoi manger, il y avait plus rien. Maintenant, c'était lui qui devait se propre se manger. Donc maintenant, il devait il devait il devait C'était la première fois, tu ? Il est Alors maintenant, il qu'est-ce qu'on ? Voilà, je suis dans une terre. Il était ailleurs, il était dans il était au-dessus, il Non, après après la faute de la connaissance. Ah, il était plus là. Ça y est, il est dans ce monde.

42:32 Après la faute, il est dans ce monde, il était comme nous tous. Maintenant, il devait euh il n'avait pas le droit de manger de la viande. Pas droit, jusqu'à après Noé. Il pouvait manger que des végétaux. Donc qui Comment comment il ? Ça poussait pas comme Qu'est-ce qu'il a fait Adam ? Ah, c'est sûr que c'est sûr qu'il a prié, mais ? Non, mais de prendre une graine, il faut y penser. Prendre une graine, mettre Il y a écrit que quand il a mangé de l'arbre de la connaissance, il y a écrit qu'il y avait il y avait dedans des graines.

43:05 Et il a voulu prendre ces graines toute sa vie pour les garder avec lui pour faire teshouva sur ce qu'il a mangé de l'arbre de la connaissance. Donc toute sa vie, il gardait les graines de ce de ce fruit-là qu'il a qu'il a mangé. Et à chaque fois qu'il regardait ça, il il faisait teshouva, il demandait pardon Ribono shel Olam, pardon mon Dieu, je suis tombé, et cetera et cetera. Au moment où il a été divorcé de du Gan Eden et cetera et qu'il est dans ce monde-ci, et voilà, il commence à être affamé, il sait pas quoi faire. Il dit comment je vais faire et cetera. Il a dit bon, j'ai rien à faire d'autre, j'ai ici des graines, c'est la seule chose que j'ai mangé dernièrement.

43:36 Il a dit je sais pas, je vais prendre une graine, Hashem Yitbarakh, et je vais avoir la emouna que je vais mettre dans la terre, parce que je sais pas où la mettre. Je vais recouvrir la terre. Et le signe de vie, c'est ? C'est de l'eau. Et je vais mettre dessus de l'eau. Et j'ai la emouna que Be'ezrat Hashem de cette graine, que c'est quoi une graine en ? C'est une écorce. La graine, c'est une écorce, c'est un Comment on appelle ? Une une écorce, c'est quelque chose que tu jettes normalement, c'est pas quelque chose que tu manges. C'est un hidoush que de la graine sort un arbre et des fruits. C'est un vrai hidoush.

44:08 Il a dit "Je vais prendre cette écorce, je vais la mettre dedans. Et Hashem, toi tu feras que que ça va pousser un A Kadosh Baroukhou, il a dit "Adam Harishon a rentré une emouna tellement grande que normalement ça devait se faire qu'une seule fois pour lui. Mais cette emouna, elle était tellement grande qu'aujourd'hui on ne peut pas avoir de fruits que passer par ça. Jusqu'à maintenant ça fonctionne que parce qu'Adam Harishon il a fait une fois, une fois il a fait une fois. A Kadosh Baroukhou, il a dit "C'est tellement beau cette emouna, ça sera comme ça que maintenant on va on va on aura tout le manger." C'est ça la emouna mes amis. La emouna, même si tu fais quelque chose de naze et de bête, quand tu as une emouna, c'est ça qui te la fait faire pousser jusqu'en haut. Même le cerveau, même le cœur, ils savaient que eux seuls ne peuvent pas

44:53 s'ils ont pas la emouna. C'est que les femmes à la fin du compte qui vont avoir la qui vont faire avoir des enfants. Venassa Kessar le Beto Ve Oled Bat Ve Hamalekh Nassa le Beto Ve Oled Ben. Apparemment, quand on raconte une histoire sur un empereur et un roi, et que ils sont à la recherche d'un enfant, normalement, ça fait partie de l'histoire de nous raconter comment ils ont eu des enfants. ? Mais là, Rabbénou, il nous dit "Ils sont rentrés chez eux et ils ont eu des enfants." Et ? Qu'est-ce qui s'est ? Vous avez vu ? Il vous a donné un ? Vous avez pris des ? Qu'est-ce qui s'est ?

45:34 Rabbénou Nathan, il dit "C'est même pas la peine de poser ces questions là." ? Quand le cerveau et le cœur se rencontrent et que les deux ils comprennent que tout dépend de la emouna, tout de suite tu as des enfants. C'était que ça le problème. C'était que ça le problème. C'est ou le cerveau qui veut fonctionner tout seul, ou le cœur qui veut fonctionner tout seul, ou alors qui comprennent pas que tout dépend de la emouna. Mais au moment où tu attaches ces trois points, tout de suite, ils ont des enfants. Après le problème, tout de suite, tu quoi des ? Tu changes. Quand tu as la Emouna, c'est quoi la ?

46:05 Tu brises ton cerveau, tu brises ta personnalité et tu dépends d'une force qui est au-dessus de toi, qui est incompréhensible. C'est la Torah, c'est Hashem. Hashem t'a dit "Voilà, je comprends pas, mais c'est comme ça que ça fonctionne." C'est la plus grande chose qui puisse exister au monde. Et c'est là où mes amis, je voudrais juste Be Ezrat Hashem expliquer un point très important sur sur tout ce qu'on vient de parler là, sur ces trois points sur Dans la Torah numéro 34, Rabbi Nahman de Breslev nous apprend, c'est une Torah exceptionnelle. Exceptionnelle, une Torah Rabbi Nahman nous apprend que le cerveau il a une lumière Attendez, d'abord je vais je vais reprendre depuis le début.

46:50 La Torah Hakadosh Baruchu, il y avait dans le ciel une lumière énorme énorme énorme. Une lumière exceptionnelle. Quand Hakadosh Baruchu, il a créé le monde et qu'il a dû créer donc il fallait créer la Torah. Hashem Baruchu, il s'est dit "Comment je vais faire descendre cette lumière qui est la Torah dans ce monde aussi euh horrible, aussi ? Comment c'est ?" Alors Hakadosh Baruchu, il a travaillé très dur Kaviyakhol, très dur pour créer des récipients, des ustensiles que eux, ils peuvent retenir la lumière, cette lumière énorme là pour la bien en Torah. Et c'est quoi qu'il a qu'il a créé Hakadosh ? Ce sont les les lettres.

47:38 Alef, Bet, Guimel, Dalet. Chaque lettre, sa forme comme il est, en fait, ce sont des récipients, ce sont des ustensiles que dedans ils maintiennent ils maintiennent une lumière énorme énorme d'une Torah qui est en haut. Et il a créé comme ça 22 lettres. Les ces 22 sortes de lumière et avec ces 22 lettres, il y a des combinaisons à infini qui créaient donc toute la Torah. Maintenant, ça suffit pas. Qu'est-ce qu'il faut ?

48:11 Comment nous a donné la ? Il a dû faire une histoire énorme avec Abraham, Isaac et Jacob en Égypte 400 ans qui vient et il nous amène au Mont Sinaï. Au Mont Sinaï, il est monté pendant 40 jours, il a eu des des des des des languissements énormes pour recevoir la Torah et là qu'est-ce qu'il a ? Il lui a donné les tables de la loi. C'est quoi les tables de la ? Les tables qui ont été fait 6 sur 6, 6 sur 6.

48:44 Et là-bas, a gravé les 10 commandements. C'est quoi les 10 ? Le concentré de toute la Torah. Dans ces lettres-là, dans ces lettres-là, a fait rentrer dans les les combinaisons des lettres des 10 commandements, la majorité, la toute la lumière qu'il y a dans la Torah. Et en fonction de ça après, il a fait faire descendre toute la Torah. Mais il s'est passé quelque chose. C'est que le peuple juif, il n'a pas pu maintenir, il s'est pas conduit d'une manière bonne.

49:15 Alors il s'est passé ? Il s'est passé que il descend avec les tables de la loi et il vient pour donner au peuple juif, il voit que le peuple juif se conduit pas comme il faut et là il y a écrit quelque chose de très spécial, c'est ? Les lettres de les tables de la loi se sont remontées, ils sont ils sont partis. Et les tables de la loi deviennent très lourdes dans les mains de Dieu, de et jette les tables de la loi. Il dit vous voulez savoir qu'est-ce qui s'est vraiment ? Il dit en vérité ce qui s'est vraiment passé, c'est que la lumière exceptionnelle énorme comme c'est dans le ciel il est dans notre cerveau.

50:00 Quand tu as gravé il a créé ces lettres de Torah, il a il a créé ces lettres de Torah et il les a gravé sur les tables de la loi c'est quand nous on essaye de graver la Torah dans notre cœur. Les tables de la loi c'est le cœur. La lumière c'est le cerveau et les lettres c'est la parole. Il dit le pont entre le cerveau et le cœur c'est la bouche. Il dit Rabbi Nahman de Breslev qu'est-ce qui se ?

50:31 Dans le cœur, le cœur il est toujours chaud. Il doit il doit être rempli d'amour. Mais de quel ? Ou des bonnes amours ou des mauvaises amours. Si le cerveau il arrive à concentrer à canaliser toute la lumière qu'il a de sa neshama envers le cœur dans la Torah, c'est-à-dire de faire rentrer tout ce qu'on étudie dans la Torah, que ça reste pas juste un cerveau, que ça reste du cœur, que ça soit quelque chose qui te tient à cœur. Si tu arrives à le faire, alors ton cœur sera rempli tout le temps des amours bonnes. C'est quoi des amours ?

51:11 C'est c'est c'est quand ça me tient à cœur. Quand j'arrive pas à me lever hatsot, je suis pas bien. ? Parce que moi je veux c'est c'est mon amour de réveiller à hatsot, mais j'arrive pas. Je sais c'est c'est c'est mon envie de vouloir faire une bonne tefila avec avana, mais quand j'arrive pas ça me fait mal au cœur. ? Parce que j'arrive à canaliser la la la lumière de la Torah qui est dans mon cerveau vers mon cœur, ça me tient à cœur. Maintenant il dit Rabbi Nahman de Breslev mais au moment où je n'arrive plus à canaliser la lumière ça reste que une philosophie, je le mets pas dans mon cœur. Là il dit Rabbi Nahman mon cœur se remplit d'amour à bonne de ce monde-ci, à votre ne foulines, l'amour des femmes, l'amour de

51:56 l'argent, l'amour des aliments, l'amour de l'honneur, l'amour de de toutes ces choses-là. Et là, qu'est-ce qui se ? Les lettres ne tiennent plus. Et là, le cœur se brise comme les tables de la loi se brisent. Rabbi Nahman de Breslev, il appelle les tables de la loi les tables du cœur. Quand mon cœur il est il a des mauvaises amours, Moché Rabénou, il prend notre cœur et il le brise. Et là, notre cœur, il est brisé. Et là, je je sais plus ce qui se passe avec moi. Quand j'ai un cœur brisé, je sais plus ce qui se passe.

52:29 C'est qu'est-ce qui se passe quand un homme il est un petit peu ? Il sait plus ce qu'il aime. Tu peux lui emmener un plat le le meilleur que tu veux, il a plus le rouah louk. Tu lui emmènes un bon vin, un bon kiff, un jeu, tout ce que tu veux, il a plus le ? Il a plus envie. Tu vois, parce qu'il a plus envie. Il dit Rabénou, c'est parce que son cœur est brisé, tout simplement. Et là, Rabénou, il dit, "Qu'est-ce qu'il faut ?" Il dit Rabénou, "Liemtso et ta nekouda achaya'h lelibi baet hazot." Rabbi Nahman, il dit, "Faut trouver le point qui m'appartient à ce moment précis-là." Il dit Rabbi Nahman de Breslev, "Sachez une chose, on a tous un point spécial que dans ce point-là, on peut servir Hachem dans toutes les périodes possibles.

53:15 Tu peux pas servir quand tu manges avec ta femme le matin de la même manière quand tu es à Kippour dans la synagogue. ? Quand tu es à Kippour, tu jeûnes, tu dois être euh tu pleures, tu peux pas faire la même chose quand tu es avec ta femme avec ta femme en train de manger le matin. Alors alors alors ? Le matin, tu peux pas servir Hachem quand tu es avec ta ? Bien sûr que tu peux. ? Faut trouver, il y a un point où là-bas aussi tu peux trouver le servir Hachem quand tu es là-bas bas ta femme. pareil, quand un homme il étudie dans son collège Ouais, il est proche de Dieu, il est bien.

53:46 ? Maintenant quand il est au travail, il peut être de la même manière comme il est au ? Il peut pas être au collège. Alors ? Alors quand il est au travail, il va pas servir ? Hachem alors comment il ? Faut que tu trouves le point qui t'appartient à ce moment-là même, de se conduire d'une manière droite, de pas mentir, de pas voler, d'être gentil, d'être serviable de penser à Hachem, de penser à la tsédaka que tu vas donner au ma'asser. Là comme ça tu peux servir Hachem. Il dit il faut juste le trouver ce point-là. Comment on fait pour trouver ce point, ce point qui s'appelle le point de ?

54:17 L'amour infini qu'Hachem il a envers nous, le fait ce point que des fois on ressent quand on est proche de Dieu, qu'on veut vraiment tout lâcher, on veut tout faire pour Hachem. Je veux moi toujours vivre avec ce point-là. Comment je fais pour que ce point-là je puisse l'enrichir, je puisse l'encourager, je puisse le grand l'agrandir encore et ? Il dit Rabbi Nahman de Breslev tout d'abord tout d'abord tout d'abord ce point-là il y a un homme qui s'appelle le tsadik Yesod Olam. C'est un tsadik que lui il a en lui tous les points possibles dans le monde.

54:48 Il dit Rabbi Nahman de Breslev la première chose c'est ? D'avoir un lien avec le tsadik. Le lien avec le tsadik ? Parce que et c'est comment tu dois avoir un lien avec le ? Tu dois parler au tsadik. Toujours la bouche parce que la bouche c'est le pont entre le cerveau et le cœur. Première chose c'est de parler avec le tsadik. C'est quoi quoi parler avec le ? Ouvrir un Likouté Moharan étudier ou alors quand on est à Ouman d'essayer de parler avec Rabbi Nahman de Breslev ou alors dans l'hitbodedout d'essayer de lui parler d'essayer de parler aux tsadikim pas que Rabbi Nahman, chacun avec son tsadik Rabbi Shimon bar Yohai mais d'avoir un lien un contact avec le tsadik qui a tous les points. ?

55:25 Pour que lui il puisse t'éclaircir ton point à toi. Après il dit Rabbi Nahman ça suffit pas. Il faut en plus de ça faut que tu aies un bon Mais pas un ami euh un ami d'Avoda Hachem. Qui te rappelle pourquoi on est venus dans ce monde-ci. Il dit Rabbi Nahman parce que chacun, il a un point que toi tu as pas. Et en parlant avec lui, il va t'éclaircir ton propre point. Et c'est ça que grâce à ça tu vas "Oh là là, tu m'as donné une ! Purée, je savais pas, j'avais pas pensé à ça." Ou alors il te raconte "Tiens, aujourd'hui j'ai commencé euh Mesilat Yesharim, ça m'a" Et d'un coup tu dis ! Peut-être moi aussi je vais essayer de l'ouvrir." Et d'un coup ça te réveille. Qu'est-ce qu'il t'a ? T'éclaircir un point. Tu t'es réveillé d'un point.

56:10 Et il dit Rabbenou "Et ça, ça suffit pas. Il y a un troisième point." C'est quoi le troisième ? Le troisième point, c'est Hitbodedout, parler avec Hachem. Ça, c'est ton propre point. C'est quoi ? C'est très difficile, mes amis. C'est de pouvoir se creuser en soi-même. Pourquoi j'ai envie de regarder le Mondial et je vais pas dans un cours de ? Bon, c'est rapide, c'est très facile à dire. D'après Rabbi Nahman dans l'Hitbodedout, il faut que tu te creuses jusqu'à que tu comprennes vraiment qui tu es.

56:43 Parce que la Torah, ça m'intéresse pas face au Mondial. C'est le emet, mon frère, qu'est-ce que tu veux que je ? C'est la vérité, je vais pas mentir. Mais c'est la preuve. Et là, quand tu comprends ton ton ton ta maladie, tu demandes à Hachem Hachem "Donne-moi cette ce médicament." Et là, tu es face à ton vrai problème. Tu te découvres. Tu as découvert c'est quoi ton point. Parce qu'on a on veut pas nous dire "Euh ça m'intéresse plus la Torah que le Mondial." On veut dire Et ainsi de suite, Has veshalom, quand on des choses plus graves, quand tu t'énerves pour rien, quand tu tu insultes des gens. Comment c'est ?

57:15 Comment tu parles des choses comme ? Parce que tu es gaavtan, tu as de la gaava et là tu te découvres qui tu es. Il dit Rabbi Nahman "Quand tu fais ces trois points, vous savez, on est appelés Comment on est appelés, mes ? Le peuple juif, il est appelé Am Segula." C'est quoi Am ? Le peuple mesougal. En en Ça veut dire ? Capable. Mais le mot segoula c'est aussi la voyelle segol. C'est quoi ? Trois points. Ce sont les trois points le point du tsadik, le point du du copain et le et son point personnel et il faut des doutes.

57:50 Il dit Rabbi Nahman il y a un pas sous qui dit pi et daber ve hagout libi tevounot. Il y a pi et daber hokhmot, c'est quoi la ? C'est la tête. Hagout libi, c'est qui c'est quoi ? Le cœur. Tevounot. C'est quoi le lien entre le cerveau et le ? Pi, ma bouche. Pi et daber hokhmot, c'est c'est ma bouche qui fera le lien entre le cerveau et le cœur et et en en ? En utilisant les trois points, le point du cerveau, du cœur et de la bouche. En parlant avec le tsadik, en parlant avec l'ami et en parlant avec il faut des doutes et Hachem avec toi-même.

58:34 C'est ces trois-là qui vont faire le lien entre le cerveau et le cœur et que tout ce qu'on va étudier, on pourra le remettre dans le cœur. Vous savez, Rabbi Nahman de Breslev va dévoiler un chemin, je vais terminer avec ça. Il dit que ce chemin-là jusqu'à avant Rabbi Nahman, personne ne connaissait ce chemin-là. C'est quoi ce ? C'est le chemin de Torah ou de fila. Ça veut dire ? Chaque chose que tu étudies, un un un euh transforme-le en prière.

59:07 Tout ce que tu as étudié, transforme-le ? Alors voilà, Ribono shel Olam, maître du monde, ce soir j'ai appris comme ça et comme ça et comme ça. S'il te plaît mon Dieu, fais que je puisse l'appliquer d'une manière que ça puisse être bien, que ça me rapproche envers toi, que je puisse le comprendre, que je puisse le faire et que les gens ils puissent me voir et qu'ils apprennent de moi et que grâce à ça je puisse m'avancer, que je tombe pas dessus et si je tombe et ben je le reprends. Tu fais vraiment de tout ce que tu as étudié. Il dit Rabbi Nahman, un homme qui fait ça, il fait des sha'ashu'im, il fait des amusements à Kadosh Baruchu comme jusqu'à Avraham Avinou, il y a pas eu Akadosh Baruchu, il a pas eu un amusement pareil.

59:43 Rabbi Israël Dov Ber Odesser, un très très grand tsaddik qui est parti de ce monde il y a 25 ans à peu près, c'est le seul, c'est le seul au monde, le premier qui a pris, il a fait une compila- une compilation où il a pris toutes les enseignements de Rabbi Nahman et il a collé avec la prière qui va avec. Donc, qu'est-ce qui se ? En fait, tu étudies la théorie et tout de suite après, tu la pries.

1:00:13 Ça c'est quelque chose qu'on peut même pas s'imaginer, c'est on pourrait dire que c'est le livre le plus important qui puisse exister, c'est-à-dire tu fais montrer Hashem que ce que j'étudie, c'est pas du tout de la ça reste pas du tout de la de la de la philosophie, de la théorie, je veux mamash le mettre en application. Ce qu'il a fait Rabbi Israël, c'est le lien entre le cerveau et le cœur par ? Par la bouche, en le lisant. Quand on on étudie du Kitvei, on fait tout ce qu'on m'a parlé ce soir-là. Tu lis avec la prière, l'enseignement et là, avec ta bouche, sans sans même l'appliquer, le fait est que tu parles, tu le demandes à Hashem, tu as tout raisonné.

1:00:52 Ça veut dire tout ce qu'on vient de parler ici, c'est des choses qui sont grandes, comment je peux ? Le cerveau, le cœur, les middot, le le fait est qu'un homme, il est simple et quand il entend un un dvar Torah et qu'il demande à Hashem, Hashem, fais que je puisse l'appliquer, que je puisse bien le faire, que ça puisse me faire avancer, et cetera, et cetera. Grâce à ça, en le parlant, tu fais le lien entre le cerveau et le cœur et grâce à ça, tu crées le le le lien parce qu'à la fin du compte, qu'est-ce qui se ? Là, il va se passer un un une vraie tragédie. Là, il va se passer que le cœur et le cerveau va s'éloigner comme on ne peut même pas s'imaginer.

1:01:27 Parce que là, il a oublié. L'empereur et le roi, ils ont oublié du pacte. Et là, mes amis, le cœur et le et le cerveau, ils vont s'éloigner comme jamais il s'est passé. Et cet éloignement, on est en plein. On est venu dans ce monde-ci juste pour qu'une seule chose. Pour que Hashem nous tienne à cœur. C'est tout. Qu'est-ce qu'elle nous reproche notre femme tout le ? Tout le temps, tout le temps. Le reproche, c'est quoi le ? Elle veut que elle veut que on soit avec son cœur.

1:01:58 Elle veut qu'on qu'on qu'on qu'on la comprenne, qu'on la ressente, qu'on Toujours, c'est que ça, il y a que ça. Elle te demande pas même l'argent, elle s'en fout. C'est c'est que juste Je veux que tu me comprennes, je veux que tu sois dans mon cœur. C'est ça que que que que Hakadosh Baruchu, c'est la même chose. Les Tsadikim, c'est la même chose. Tout notre problème, c'est c'est ce monde qu'il y a du cerveau au cœur. C'est que ça. Mais Hakadosh Rabbi Nachman, il a dit "N'oubliez pas, il y a une bouche au milieu." Cette bouche, c'est les demandes. Parler, faire un hesek, un business. Tu vas à droite, à gauche, quand quelqu'un il a un problème.

1:02:31 Il va voir son copain, il dit "Tu as pas une ?" Il va voir un quelqu'un, il va il va parler à droite, il va il va parler à tout le monde. Moi, j'ai un problème, c'est que mon cœur et mon cerveau, il est il est il est il est différencié. Quand Machiah viendra, on aura le corps et le cerveau, ça sera une seule chose. Ce sera pas deux. Ce sera une seule chose. On va fonctionner d'une manière exceptionnelle. Il paraît qu'il y a des neurones dans le cœur. Ça se pourrait, ouais, ça se pourrait. C'est pas vrai. Je veux dire, il y a déjà une communion Et ben vadai, vadai, c'est sûr qu'au début au début, il y a eu un pacte. Il y a eu un pacte.

1:03:06 Donc ce pacte, il s'est passé, donc c'est c'est c'est pas stable, tu ? Mais voilà, donc on voit maintenant notre travail nous, c'est que ça nous tient à cœur, parce que si le service divin nous tient à cœur, on est au top. Et c'est là où Rabbi Nahman va commencer à nous raconter une histoire comment comment il se il s'éloigne et là on va comprendre vraiment là nous on est, comment on se situe, comment on fonctionne et comment à la fin tout va revenir, ils vont se marier, ils vont avoir un enfant et ça sera le Machia'h et tout sera d'une manière à la perfection. Mais mes amis, c'est ces choses-là qu'on a parlé ce soir, c'est on peut en parler des des des des heures et des heures sur le cœur, sur les Piyut d'Avraham ben David ben Nat, Pi c'est le P, c'est le Yud, le Yud c'est ? C'est 10, c'est les 10 commandements que tu graves dans ton cœur.

1:03:48 Que quand tu en parles pas, tu enlèves le P et le Yud, ça reste que P, P ça veut dire casser et là c'est tu casses ton cœur et là tu tu as tu as des mauvaises amours, tu comprends pas pourquoi tu as des tu as pas envie de vouloir servir Hashem, c'est tout simplement parce que tu as pas fait graver dans ton cœur la Torah. Et comment tu fais graver les ? C'est quoi les ? Comment tu les crées ces ? Par tes paroles. Les paroles, ils créent les lettres. Les paroles, ils arrivent à prendre la lumière d'Hashem, la concentrer et la faire faire comprendre dans la dans le dans le cœur. Tout se fait par le cœur. Comment tu peux faire fondre quelqu'un devant ? Comment tu peux draguer une ? Comment tu peux rendre un un avocat, il arrive à changer ?

1:04:23 Par sa bouche. Un orateur, quelqu'un qui sait bien parler, sait bien Tout se fait par la bouche. Des très grandes Torot, on peut en en parler à des gens même des petits enfants, ? En en essayant de mâcher les mots, mâcher les mots, mâcher les mots jusqu'à que l'enfant il peut comprendre quelque chose de tout petit. Vous savez, il y a une histoire qu'un jour on raconte il y avait une fille qui était dans une école de maths, une vraie histoire. Et un jour elle avait un très grand contrôle de mathématiques et elle comprenait rien. Et toujours elle regardait par la fenêtre et elle regardait que par la fenêtre il y avait un fou qui était assis dans un banc devant tout le monde et que toujours il avait des cahiers remplis de numéros, toute la journée il écrivait des numéros.

1:05:07 Alors euh elle se dit puisque lui il est tout le temps avec des numéros, il peut m'aider dans mon contrôle de mathématiques. Alors elle est descendue en bas de chez elle elle est allée vers ce fou là qui était assis dans le banc dans la rue comme ça. Elle a dit "Bonjour, excusez-moi, vous pouvez s'il vous plaît m'aider euh j'ai un contrôle de mathématiques demain et comme je vois que vous êtes vous faites plein de Ah dit "Bien sûr ma petite fille, c'est quoi ton ?" Et là il a commencé à à tout lui expliquer tout. Le lendemain la petite fille elle est Et à la fin quand tu lui as expliqué, il lui a donné une une une carte de de visite une carte une carte quoi voilà c'est ça mon Alors euh le lendemain elle est allée la fille sur son contrôle elle a reçu 100 % La la l'enseignante elle a dit "Dis-moi comment c'est ? Moi je te connais que tu as toujours des mauvaises notes."

1:05:53 Elle a dit "Il y a un fou qui s'assoit en bas de chez moi, il est rempli de cahiers avec des numéros, il m'a aidé et il C'est grâce à lui." Il me dit ? C'est pas vrai, c'est qui cet ?" Elle a dit "Je sais pas c'est qui." Elle a sorti la carte de visite, lui a donné. Euh Albert Einstein. Alors elle a la l'enseignante elle lui a dit "Demande-lui demain qu'il vienne à l'école à la classe." Elle a dit "OK." Elle est allée elle a dit euh ma ma ma maîtresse elle elle te demande Elle dit "OK." Il est venu le lendemain et il a expliqué à cette classe toute cette théorie de la E = mc2 de la relativité.

1:06:27 Et et et il a su et tout le monde a compris. Maintenant aujourd'hui on apprend ça dans des universités et cetera. Mais quand quelqu'un il comprend quelque chose à la perfection, il a la possibilité de l'expliquer même à un enfant qui est tout petit. ? C'est la puissance de la parole. La puissance de la parole ça peut tuer aussi. Tout La parole elle a une puissance. C'est exactement il y a 15 jours de la mort de Myriam. Naron c'est c'est c'est de là ce qu'on apprend tout ce qu'on apprend. C'est quoi le ? C'est tout l'Inyan c'est que tout c'est c'est la paix c'est la bouche qui arrive à faire le shalom entre le cerveau et le cœur. Et toute l'histoire de de du roi de l'empereur c'est qu'il puisse avoir un shalom entre le cœur et le cerveau.

1:07:05 Et que tout dépend de en faisant une entre le et les d'essayer de retrouver mes points qui sont enfermés qui sont éteints que mes amis puissent me rallumer ces points-là que j'ai par mon ami, par un tsadik, par une doutes, par moi-même et que grâce à ça je puisse toujours me réveiller de C'est ça la vraie amitié. Exactement. L'autre tout ça c'est du pipo tout le reste. La vraie amitié c'est de penser au but, de pouvoir allumer ce point, de de me renforcer, de de me donner de l'espoir, de me dire ne t'inquiète pas mon frère, t'inquiète pas on est tous passés par là. Bézrat Hachem.

1:07:41 Il y a Il y a Il y a quelqu'un qui veut faire un kaddish ? Oui vas-y. Rabbi Hanania ben Akachia omer Mets ça Kadosh Baroukhou Tu l'as mis comme ? Vous êtes ? C'est