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SIHAT HAVERIM - COURS BRESLEV - "Souccot et le chant nouveau Na Na'h Na'hma Na'hman MeOuman"
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00:00 Shalom aleikhem Rav Daniel. Est-ce que tu as quelque chose à nous dire pour la Hiloula de Rabbenou Hakadosh et sur ? Oui, avec plaisir. On a toujours quelque chose à dire. Baruch Hashem, c'est un Rabbenou est tellement grand et vaste. Alors d'abord, je voudrais souhaiter Hag Sameah à tous tous nos amis. Et donc effectivement, vous rappeler que très bientôt, le 18 Tishri c'est aujourd'hui on est le 16 donc dans dans 2 jours c'est la Hiloula de Rabbi Nahman de Breslev.
00:35 Ça fait effectivement donc en 1810 il a quitté ce monde le 18 Tishri 1810, ça fait donc ça va faire 209 ans. 209 ans qu'il a quitté ce monde mais il est toujours vivant et même plus que ça on peut dire comme on va essayer de le voir. Alors donc effectivement Rabbi Nahman nous a quitté et euh juste le Roch Hachana donc qui a précédé sa sa disparition il a dévoilé un enseignement très profond.
01:11 Et dans cet enseignement, il il dévoile une un des un des volets de la de la Guéoula, de la délivrance future du que que l'avènement de Machiah si on peut dire donc qui va qui va amener qui est le grand libérateur mais aussi même pour chacun de nous pour tous ceux qui lui qui en attendant l'avènement de Machiah, tout celui qui va se rapprocher de Rabbi Nahman et faire ce qu'il dit et le vraiment avec foi et abnégation, il peut déjà recevoir son sa sa délivrance personnelle.
01:48 Alors alors et donc il a dévoilé que il y avait un chant qu'il y a un chant qui se qui se dévoilera pour pour amener la la guéoula, la délivrance. Un chant simple, double, triple et quadruple. Donc, il il reparle, c'est pas lui qui a c'est pas lui qui a parlé le premier de ça, c'est Rabbi Shimon Bar Yohai dans le Zohar, dans les Tikounei Zohar, mais lui il reprend ce ce ce thème-là et il il développe. Il développe ce thème mais sans dire sans dire quel est ce chant.
02:21 Juste que euh à nouveau qu'il y a un chant simple, double, triple et quadruple. Et euh il il développe ce sujet, on voit que effectivement ce chant c'est le ça va être le la clé, la clé de la délivrance. Alors maintenant, après sa disparition, donc Rabbi Nahman a a a a a continué, si on veut dire, cet enseignement après sa disparition, ça prouve déjà sa grandeur, comment il peut en étant tout en ayant quitté ce monde encore communiquer de façon comme ça euh vraiment euh très marqué euh avec le monde, il a envoyé une lettre donc à Rabbi Israël Odesser
03:06 qui est donc euh qui est un de ses élèves, mais pas directement, il s'est pas il s'est passé quelques générations entre-temps, puisque Rabbi Israël Odesser nous a quittés relativement récemment. Et dans cette lettre, il dévoile quel est ce chant. C'est donc euh c'est tout simplement c'est lui-même, c'est son nom. Na Na Na Na Na Na. Donc Na c'est simple, Na double, Na Na triple et Na Na quadruple. Donc, on comprend maintenant que pour amener la délivrance, pour amener le Mashiah, pour euh soi-même aussi se sortir de tout son de tout son de tous ses problèmes euh matériels, spirituels, physiques, moraux, alors il faut donc euh il faut donc
03:52 aller vers ce champ et s'accrocher à ce champ, euh, et donc Rabbi Nahman, Rabbi Nahman. Puisque donc c'est lui ce champ-là qui est donc lié au nom d'Hachem, le nom d'Hachem a quatre lettres, youd, keh, vav, keh, et donc, euh, ce ce champ-là est lié au nom d'Hachem, puisque c'est noun, et, euh, het, mem, noun, Nahman, mais donc, comme on a vu, d'une façon spéciale, pas eu chaque lettre séparément, la la première fois la première lettre, mais après les les deux premières lettres, après les trois premières lettres, et finalement les quatre premières lettres.
04:29 Et on on peut tout de suite remarquer que ce c'est lié à Souccot, puisque c'est justement Rabbi Nahman fait donc partie de ce monde à Souccot, et Souccot aussi a ce chiffre quatre là, ce ce chiffre quatre revient aussi à Souccot, puisque, euh, la Soucca, quand elle est, euh, complètement, enfin, c'est pas obligé, hein, mais d'une Soucca qui est complètement construite, elle a quatre parois, quatre murs. Tu vois, mais c'est pas obligé qu'elle ait quatre murs pour qu'elle soit cachère. Mais en tout cas quand même, quatre ça fait penser aux quatre murs de la Soucca.
05:04 Et puis aussi à la mitsva, la grande mitsva qu'on a à Souccot, qui est une très très grande mitsva, c'est des quatre mi arba minim, c'est-à-dire les quatre espèces végétales que nous devons prendre dans les mains et avec ça donc, euh, faire la mitsva de les de de de de de les tenir ensemble, c'est-à-dire donc le le etrog, le loulav, les les hadassim et les aravot. En français donc, le etrog c'est le cédrat, le loulav c'est la branche de palmier, euh, les hadassim, c'est les myrtes, et les aravot, c'est le les branches de saule.
05:39 Et là aussi donc il y en a quatre, mais en plus, on retrouve en plus, euh, ce phénomène là de de progressif comme ça et revient en arrière. C'est-à-dire que le loulav, il y en a un, dans le dans le bouquet, il y a un loulav, il y a deux aravot, donc on vient maintenant le simple, double, il y a trois adassim, hein, pour qu'il soit casher, le il faut il faut comme ça, la Torah nous a demandé comme ça. Et euh et puis le le étrog, lui, il y en a qu'un, mais c'est marqué dans les sefarim de de Kabbalah que et le étrog, il a la il il il il a en fait il il représente cette cette forme quadruple parce qu'il contient toutes les quatre espèces en lui-même. C'est la Malkhout, c'est euh c'est comme ça, c'est des notions de Kabbalah.
06:23 Mais en tout cas, donc on retrouve ce ce ce ce sujet-là de 1 2 3 4. Alors maintenant, qu'est-ce que si on si on relie toutes ces notions entre ? Donc, Rabbi Nahman qui donc dévoile que le chant simple, double, triple, quadruple, c'est lui-même, c'est son nom, Na Nar Nahman Nahman. Meouman, Meouman, c'est le dire là où il là où il est là où il se trouve maintenant. Et euh et donc Souccot et euh et les quatre les quatre espèces végétales, il il reste pour pour parfaire le tableau, il reste à à apporter une notion due aussi de la Kabbalah du Zohar qui est rapportée beaucoup dans les sefarim de de Rabbi Nahman, c'est la notion de de vaincre la guerre.
07:07 Vaincre la guerre. Alors, effectivement, chacun est vient au monde, on voit tout, il faut lutter. On est on vient dans ce monde et c'est c'est une lutte permanente. Et la grande le grand euh but de cette lutte, c'est de vaincre tous les problèmes, c'est-à-dire toutes les les souffrances qui viennent entièrement du enfin du yetser hara, du penchant du mal. Il faut arriver à vaincre le penchant du mal, à vaincre les passions qui nous rendent fous plus ou moins, plus ou moins, il y a des degrés bien sûr, mais en fait, tant qu'on en a, on est quand même pas encore tout à fait euh serein.
07:46 Et il faut arriver absolument à les craindre, à les à les vaincre. Alors et alors et que dit que dit le ? Il il dit il pose la question "Qui est-ce qui qui qui qui qui est-ce qui a gagné la guerre ?" On demande comment on peut voir si quelqu'un a gagné la guerre. Et il répond et il dit c'est celui qui tient les armes dans ses mains. Alors, c'est un peu étonnant parce que on tient on tient les armes dans les mains, d'accord, c'est bien beau, mais ça veut pas dire qu'on a gagné forcément. Mais pourtant le Zohar parle comme ça.
08:20 Et il il il rejoint ça au au au donc au sujet des quatre espèces qui contiennent qui contiennent dans les mains ce comme on fait que avant de faire cette mitzvah là de tous les jours pendant les sept jours de Souccot où donc le al netilat loulav donc où on prend ces quatre espèces, alors avant il y a une il y a une petite prière qui est aussi inspirée de la du Zohar et où là-bas on on voit que ces quatre sortes donc sont liées aux quatre lettres du nom d'Hachem et que si on les tient comme ça dans les mains, à ce moment-là on peut aussi on on fait fuir les ennemis, on fait fuir nos ennemis grâce à ça.
08:58 Alors donc donc on voit donc le fait de tenir de rien que de tenir ces ces ces ces ces quatre arba minim donc ces quatre espèces végétales, le seul fait de les tenir dans les mains, c'est une victoire. Alors donc maintenant qu'est-ce qu'on peut si maintenant qu'on a donné tous les éléments du puzzle si on peut dire on peut maintenant faire une petite conclusion qui est qui est qui a qui apporte qui ouvre beaucoup d'horizons. C'est que finalement pour gagner la guerre contre le yetser hara et donc sortir de tous ces problèmes, de toutes ces souffrances, de tous ces toutes ces choses qui ne vont pas comme il faudrait dans la vie, que ce soit donc physique, morale, comme on a dit, spirituelle, matérielle.
09:44 Pour arriver donc à à à gagner cette guerre, donc il faut tenir bon, tenir les armes dans les mains. Et on a dit donc que ces ces armes-là, en fait, c'est donc le c'est lié au nom de du tsadik, du juste. Du tsadik à mitié, c'est si on si on s'accroche à lui, si on s'accroche à son nom, ça veut dire quoi s'accrocher à son ? Ça veut dire vraiment se rapprocher de lui et être et l'aimer et vouloir être appelé sur son nom et dire "Moi oui, je suis je suis breslev, je suis nanar." Je je veux je veux parce que je sais que grâce à lui, je peux m'en sortir. Et puis pas seulement moi, soi-même, parce que c'est bien beau, d'accord, mais il faut quand même aussi penser à tout le tout le am. Je sais que si je je dévoile je dévoile son son son enseignement, son nom déjà, son l'endroit où il est
10:31 enterré, son enseignement, tout ce que je peux dévoiler sur le concernant, je sais que je fais je j'approche je fais je fais approcher à grands pas la venue du machiah et la et la délivrance euh vraiment collective pour tout le am Israël. Un autre monde, ce sera un autre monde complètement. Un autre monde complètement, un un monde bien, bon, beau. Et à ce moment-là donc euh il faut donc comme on je répète, donc s'accrocher à lui, qui est donc ce ce champ simple, double, triple, quadruple, qui est qui donc allusionne sur le fait que peut gagner la guerre si on s'accroche à lui. Il suffit En plus, il suffit simplement de le tenir. On nous demande pas de avec ça de de faire des soi-même la guerre vraiment finalement.
11:14 On fait pas puisqu'on tient seulement les armes. Le Zohar n'a pas dit "Oh, il faut avec ça, il faut faire des toutes sortes de de straté- stratagèmes et d'une grande stratégie et une tactique spéciale et et aller là et et porter un coup à tel endroit" et cetera. C'est le seul fait de tenir ça. Ça veut dire qu'en fait, quand on s'accroche à ce tsadik là, comme on a dit, à ce moment-là, c'est lui qui fait la guerre pour nous. C'est lui qui fait la guerre pour nous, parce que nous, on c'est c'est une guerre absolument impossible à gagner tout seul. Ça n'existe plus maintenant quelqu'un qui qui qui peut à tout seul gagner cette guerre. C'est c'est c'est impossible, c'est trop dur. C'est trop dur. Chacun qui a essayé, il voit bien que il arrive pas tout seul.
11:55 Alors, notre seul espoir, c'est de de de de remettre de transmettre cette bataille et ces batailles à donc à ce grand tsadik. Et si on fait ça comme ça, avec vraiment avec simplicité, avec foi et vérité et que et qu'on s'accroche surtout et qu'on qu'on laisse pas tomber le coup, c'est de te l'essentiel c'est de tenir bon. Il faut tenir bon. Il faut pas se se désespérer. Ça prend du temps. C'est sûr que ça va prendre du temps et que ça va c'est quelque chose de très long, mais l'essentiel, c'est qu'on arrive.
12:29 Et je voudrais finir justement sur ces mots de Rabbi Israël. Et excuse-moi et et mais quand même pour s'attacher au tsadik, il faut aussi accomplir ses conseils, c'est-à-dire c'est à quoi s'attacher à ce tsadik à part oui, oui, c'est-à-dire que donc c'est à s'attacher au tsadik là, effectivement, il faut bien bien définir ce que c'est, expliquer ce que c'est. C'est étudier ses enseignements et les appliquer. Appliquer tout ce qui est marqué. Ça veut dire aussi appliquer ce qui est marqué quand on arrive pas à appliquer aussi, il y a aussi des conseils quand on arrive pas, que ça marche pas, que c'est dur et cetera, là-bas il y a aussi des conseils pour ça. Mais il faut donc étudier avec donc la la vraiment l'intention pure de de de d'appliquer tout ce qu'on peut, tout ce qu'on peut et dans tous les cas, tout est tout est écrit, tout est marqué.
13:15 On a tout ce qu'il faut pour pour ça. Et donc je voulais terminer sur ces mots de Rabbi Israël qui qui sont très encourageants et qui montrent effectivement que que cette lutte là qui c'est c'est le le grand problème de cette lutte c'est qu'elle est très longue et que au fur à mesure les les soldats tombent tombent et pas ils tombent pas parce qu'ils sont abattus ils c'est eux-mêmes qui se qui s'abattent parce qu'ils se dés- ils se découragent. Mais sinon si si tenait bon encore avec tenir bien encore les armes dans les mains les Arbat minim de Souccot et Souccot et Rabbi je voulais aussi dire que ce le chiffre 4 revient aussi dans le fait que Rabbi Nahman a quitté ce monde le 4e jour de Souccot le 18 Shvat c'est le 4e jour de Souccot. On voit donc ce chiffre 4 revient pour nous pour nous ramener à son nom
14:01 qui est qui est donc associé au nom d'Hashem et qui peut lui qui peut faire la guerre et nous rapprocher d'Hashem. Alors donc qu'a dit Rabbi ? Il a dit "Nous ne savons pas quand viendra Mashia'h." Mais une chose qu'on sait c'est qu'il viendra. Baruch Hashem Baruch Hashem Hashem Avec plaisir et j'espère que j'ai pu aider au moins quelques personnes. Kol tov.